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Coomaraswamy Hinduismo Tempo

segunda-feira 28 de março de 2022

      

TEMPO E ETERNIDADE   NO HINDUÍSMO

En Sankhayana Aranyaka. 7 cf. Aitareya Aranyaka. 2.3.5 sigs., se expone una serie de tríadas progenitivas sobre la analogía de la crasis gramatical. Samdhi, la crasis de las formas anterior   y posterior ( por ejemplo, como dice Sayana, de a + i ), realmente ni las confunde ni las separa. Pronunciar a la manera nirbhuja, sin distinción ( como e ), es apropiado para el que desea sólo el alimento, la tierra ( este mundo ); pronunciarlas a la manera pratrnna, por separado ( como a-ï ), es apropiado para el que desea sólo el cielo   ( aquel mundo ); pronunciarlas a la manera ubhayamantarena, es decir, en la Vía Media interviniente ( como ai, diptongo ), incluye ambos mundos y es apropiado para el que desea ambos mundos, y así «la mora que declara la crasis es su armonía ( saman ), su combinación o su unión ( samhita ).

En general, la «forma anterior» es la madre  , la «forma posterior» el padre, y su combinación o unión ( samhita ) el hijo. In divinis, son tríadas análogas la Tierra y Cielo, que son los padres del Viento   o del Relámpago o del Tiempo ( kala ): o, subjetivamente, dentro de vosotros, la Voz ( vac ) y la Mente   ( manas ), que son los padres del Soplo, o la Verdad, o el Conocimiento, o el Sí mismo; y la Presciencia y la Fe, que son los padres de la Acción-Sacrificial ( karma   ). Pero desde el presente   punto de vista, la más significativa es la siguiente tríada, a saber, la procesión ( gati = pravrtti ) y la recesión ( nivrtti ), que son los padres del estasis   ( sthiti ). Todas las medidas del tiempo, desde las de dhvamsi hasta los Años, se unen en esta unión ( samhita ), la del Estasis, - «él une estos tiempos» ( kalan samdadhati ). El texto prosigue: «el Tiempo ( kala ) une la procesión, la recesión y el estasis, y por éstos está unido Todo Esto ( el mundo, o universo   )». Es decir, in divinis. Pero subjetivamente, psicológicamente, «el pasado ( bhutam ) es la forma anterior y el futuro ( bhavyam ) la forma posterior, y el presente ( bhavat ) es su unión ( samhita ), o producto». En ilustración de esto, el Aranyaka cita Rig Veda   Samhita. 10.55.2, «Grande y de largo alcance es ese Nombre oculto, con el que hiciste el pasado y el futuro ( bhutam...bhavyam )» y podría haber citado Atharvaveda Samhita. 19.53.5 y 54.3: «Emitido por el Tiempo ( kala ), lo que ha sido y será se mantiene aparte... el Tiempo ha engendrado lo que ha sido y será», y Katha Upanishad   4.13 «Señor de lo que ha sido y será, Él es a la vez hoy y mañana», y Atharvaveda Samhita. 10.7.22: «En lo que ha sido y será, y todos los mundos son instantes ( prati-tisthata ), háblame de ese Pilar ( skambha, Axis Mundi ), dime lo que puede ser».

Nótese, arriba, ( 1o ) que el Tiempo es un par con el Relámpago, y ( 2o ) las palabras, «el Tiempo une la procesión, la recesión, y el estasis» ( kalo gatinivrtti-sthitih samdadhati; Sankhayana Aranyaka. 7.20 ). Esto último solo puede significar que aquí el Tiempo ( como en Atharvaveda Samhita. 19.53 donde el Tiempo es la fuente   del pasado y del presente, y así no puede identificarse con una u otra de estas duraciones ni con ambas a la vez ) es un punto estático, el del Estasis en el que coinciden momentáneamente las dos mociones contrarias, pero que, de otro modo, las separa. La raíz en sthiti es stha, «estar», «existir», «estar en un estado dado», que implica estabilidad, y que contrasta con gam, o car, cal, «ir» o «moverse», que implica inestabilidad: «lo que va» y «lo que está» constituyen juntos la totalidad de la existencia  , de la que el Sol   es el Sí mismo ( Rig Veda Samhita. 1.115.1 ). El contraste entre «estar» e «ir» puede observarse en Mahabharata  . 13.96.6 donde el Sol «está ( inmóvil ) a mediodía durante la mitad del guiño de un ojo» ( en las palabras de Jamadagni, dirigidas al Sol, madhyahne vai nimesardham tisthasi ); por supuesto, eso no ha de considerarse como un período de tiempo mensurable, sino como un «segundo partido». Pues incluso para aquellos que consideraban que el sol ascendía y descendía diariamente, una pausa real en el Zenit siempre era milagrosa, y la revolución de la tierra, que hace que el sol parezca subir   y declinar, tampoco se detiene nunca.

Por otra parte, como en el caso de los milagros citados, así en el del Comprehensor, cuyo Sol, «habiendo subido al Zenit, ya no saldrá ni se pondrá más, sino que estará ( sthatr ) en el medio... Para el Comprehensor de esta Brahmopanishad, es de día de una vez-por-todas ( sakrt )» ( Chandogya   Upanishad 3.11.1, 3 ). E, igualmente, con referencia a Brahma  , «hay esta indicación: in divinis, Eso que en el Relámpago brilla y destella ( nyamimisat ); y dentro de vosotros, Eso que, por así decir, viene a la mente  , y por lo que uno recuerda instantáneamente ( abhiksnam ), - ese concepto ( samkalpa )» ( Kena Upanishad  . 4.4, 5 ): sobre lo cual comenta Deussen, «Das zeitlose Brahman   hat sein Symbol in der Natur an dem momentanen Blitze, in der Seele an dem momentanen Vorstellungsbilde» ( Sechzig Upanishad’s des Vedas, 1897, 208, n.1 ).

En Atharvaveda Samhita. 19.53 y 54, citado arriba, el «Tiempo» - absolutamente - es la fuente de todos los tiempos relativos; no una duración él mismo, sino más bien lo Sin-tiempo, la Eternidad, a la que todos los tiempos movibles están siempre presentes. Es en estos términos como la Maitri Upanishad   distingue las «dos formas» ( dve rupe ) del Brahman, es decir, los aspectos de las dos naturalezas ( dvaitibhava ) de la esencia única ( tad ekam   ), como «el tiempo y lo Sin-tiempo» ( kalas-cakalas-ca ): «De aquel que adora, considerando "el Tiempo es Brahma" ( kalam brahmeti ), el tiempo ( kala, también muerte   ) refluye lejos». Como se ha dicho:

«Desde el Tiempo fluyen todos los seres,
Desde el Tiempo avanzan a su crecimiento pleno,
Y en el Tiempo, nuevamente, vuelven a casa  , -
El "Tiempo" es lo formado ( murti ) y lo sin-forma, ambos.

Ciertamente, hay dos formas de Brahma; el tiempo, y lo Sin-tiempo. Eso que es antes del sol es lo Sin-tiempo ( akala ) y Sin-partes ( akala ); pero eso que comienza con el sol es el tiempo que tiene partes ( sakala ), y su forma es la del Año... Prajapati... el Sí mismo. Como se ha dicho:

El tiempo ( que tiene partes ) cuece ( pacati,
madura ) todas las cosas,
En el Gran Sí mismo, en verdad;
¡Pero el Comprehensor de Eso ( el Tiempo
sin partes ) en lo que el tiempo mismo
Se cuece, él, en verdad, conoce los Vedas!.

Este tiempo extenso ( vigraha, específico, hipostasiado ) es el río regio de los seres engendrados... ( la fuente última de ) Todo Esto de aquí, y de todo lo bello o lo feo que ha de verse en el mundo» ( Maitri Upanishad 6.14-16 ).

«Otro que lo que "ha sido" y "será", sin comienzo ni fin, Señor de lo que ha sido y será, sólo Él es hoy y mañana» ( Katha Upanishad   2.14, 3.15, 4.13 ). Así pues, Él, «que es sin-partes, lo constante entre lo inconstante, el Uno de los muchos, omnihacedor, omniconocedor, inmortal, omnipresente» ( nityo nityanam...eko bahunam...visvakrd visvavit...amrta...sarvago...niskalam ) es el «creador del tiempo» ( kalakalah, kalakarah, Svet. Upanishad. 6.13-19 ): «al mandato ( ajña, en tanto que verbo, es primariamente «conocer», y por ende ejercer autoridad ) de ese Imperecedero ( aksara, también «Palabra», «Verbo», Logos   ) existen aparte los momentos ( nimesa ), las horas, los días... y los años» ( vidhrtas tisthanti, Brhadaranyaka Upanishad   3.8.9 ). Y tal es lo que William Morris   llama acertadamente «la entrada del tiempo desde las cámaras del cielo exterior».

Para el yoga   Sutra   Bhasya 3.52, un momento ( ksana ) es el «mínimo último de tiempo, y ya no puede dividirse más... y el flujo continuo de tales momentos es su "curso" ( krama ).... Su curso ininterrumpido es lo que se llama "tiempo"... La totalidad del mundo pasa por una mutación en cada momento; de manera que todas las cualidades externas del mundo son relativas a este momento presente». El control de los momentos y su secuencia lleva a una nueva gnosis   discriminativa, cuyo desarrollo final ( ídem 54 ), «el Liberador» ( taraka ), «tiene todas las cosas por su objeto, y todos los tiempos, sin-consideración-de-su-fuente ( akrama ), como su objeto». Se verá que éste es el mismo procedimiento que se describe en el Kalacakratantra budista citado abajo; ello nos recuerda también el dicho del Maestro Eckhart  , «Hasta que el alma   no conoce todo lo que ha de conocerse, no puede pasar al bien inconocido».


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