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ARTIGOS SELETOS DE METAFÍSICA

Coomaraswamy: Medidas de Fogo

O Instituto, C (1942), Coimbra, Portugal

terça-feira 26 de julho de 2022, por Cardoso de Castro

    

(Este ensayo se publicó por primera vez en O Instituto, C (1942), Coimbra, Portugal.—ED.)

«El Fuego es el principio de toda vida» Jacob Boehme  , Signatura rerum XIV.29
    

En una tesis reciente [1], el Dr. William C. Kirk ha cumplido su propósito inmediato, que era descubrir, hasta donde fuera posible, lo que Heráclito   dijo efectivamente sobre el Fuego. No nos proponemos reseñar este folleto, que está plenamente documentado y bien construido. Lo que queremos criticar es más bien el propósito restringido de la erudición histórica misma. Ciertamente, debemos saber lo que se dijo: ¿pero de qué utilidad será para nosotros tal conocimiento, si no consideramos el significado de lo que se dijo y podemos aplicar este significado a nuestra propia experiencia? Aquí el Dr. Kirk tiene que decir poco más que lo que contienen estas significativas palabras, «Heráclito es uno   de los filósofos griegos que buscaban explicar todo el universo   en los términos de alguna entidad básica. Después de su tiempo, ciertamente, el Fuego decreció en importancia y los hombres dejaron de buscar un único principio [2] que explicara todos los fenómenos». Esto es una confesión de que los hombres han caído al nivel de ese empirismo hacia el que Platón   se mostraba tan despectivo, y al de aquellos griegos a quienes Plutarco   ridiculizaba porque ya no podían distinguir   entre Apolo y Helios  , entre la realidad (to on) y el fenómeno, «hasta tal punto su percepción sensorial (aisthesis  ) ha pervertido su poder de discriminación (dianoia   [3]. Sin embargo, es solo parcialmente verdadero que «la importancia del Fuego ha decrecido», y solo algunos hombres han abandonado la búsqueda de «un único principio».

El Dr. Kirk ve que Heráclito debe haber tenido precursores, pero apenas se da cuenta de que no puede haber sido un filósofo en el sentido moderno, sino más bien un filósofo en el sentido antiguo más elevado, según el cual el verdadero maestro es el que comprende y transmite una doctrina de antigüedad inmemorial y de origen   divino   y anónimo [4]. Dice que Heráclito habla como el que propone una verdad evidente   y generalmente aceptada, no como el que argumenta con una opinión personal. Lo que queda de Heráclito es, en efecto, incuestionablemente «ortodoxo», es decir, de acuerdo con la Philosophia   Perennis (et Universalis), cuyas enseñanzas son siempre y por todas partes las mismas.

La concepción de un Fuego transcendente y universal  , del que nuestros fuegos son solo pálidos reflejos, sobrevive en las palabras «empíreo» y «éter  »; esta última palabra deriva de aitho, «encender» (sánscrito indh) e, incidentalmente, no carece de interés que «el tigre incandescente» de Blake recuerda el aithones theres de los griegos, que se referían así al caballo, al león y al águila; el Rg Veda   (II.34.5) habla de «vacas flamígeras (indhanvan = aithon)». Para Esquilo, Zeus   estin aither (Fr. 65A; cf. Virgilio, Geórgicas II.325); en el Antiguo Testamento (Deuteronomio 4:24) y para San Pablo   (Hebreos 12:29), Noster Deus   ignis (pyr  ) consumens est; y la epifanía del Espíritu es como «lenguas de Fuego» (Hechos 2:3, 4) [5]. Agni   (ignis, Fuego) es uno de los principales y quizás el primero de los nombres de Dios en el Rg Veda. Indra   es «metafísicamente Indha» (aithon), un «Encendedor», pues «enciende» (inddha) los Soplos o Spiraciones (Prana  , Satapatha Brahmana   VI.1.1.2) [6]. El Cisne solar (hamsa), «viendo al cual uno ve el Todo», es un «Fuego deslumbrante» (tejas-endham, Maitri Upanishad   VI.35), y de él se habla como «flamígero» (lelayati, Brhadaranyaka Upanishad   IV.3.7), igual que las lenguas de Agni (lalayamanah en Mundaka Upanishad   I.2.4). El Buddha  , que puede considerarse como un tipo humanizado de Agni o Indragni [7], es «un maestro consumado del elemento   de Fuego» ([...],Vinaya-Pitaka 1.25) que puede asumir a voluntad, y es representado iconograficamente no solo como un Árbol sino también como un Pilar de Fuego [8]. El Maestro Eckhart   puede hablar también del «cielo inmutable, llamado Fuego o el empíreo» y decir que el néctar (die zuezekeit = ambrosía, amrta, «miel», «agua de la vida») está negado a todos aquellos que no alcanzan «esa ígnea inteligencia celestial» [9].

Consideremos ahora la doctrina india de las «Medidas del Fuego». Uso mayúsculas aquí y en los muchos contextos donde es al Dios, y no al fenómeno natural en el cual Él se manifiesta, a quien se hace referencia [10]. Debemos explicar primero que, si bien el sánscrito agni es literalmente ignis, «Fuego», la palabra tejas, que tendremos que citar repetidamente, es, hablando estrictamente, no tanto el Fuego mismo como una cualidad esencial, o la cualidad más esencial del «Fuego», ya sea como deidad o ya sea como fenómeno natural. Tejas (√ tij, ser agudo, cf. stizo, stigma  , di-stinguo, in-stig-o, hender [stick], clavar [stake], coser [stitch]), está, tan cerca como es posible, de lo que Jacob Boehme   llama la «agudeza de la llamarada del fuego» (Three Principles XIV.69). En Rg Veda Samhita VI.3.5, se dice de Agni que afila su tejas como una punta de hierro. El adjetivo correspondiente tigma comúnmente califica a socis, «llama», y Agni mismo es tigma-socis, «de llama aguda». Sin embargo, la palabra tejas se traduce usual y acertadamente por «Fuego» [11] o «energía ígnea», donde la cualidad esencial corresponde a la esencia y el acto característico al agente  ; de la misma manera que la Ráfaga [Blast] (vayu) del Espíritu (atman  ) no es nada sino el Espíritu mismo en los términos de su actividad característica  . Al mismo tiempo debe comprenderse que ni agni ni tejas implican un calor   que haya de distinguirse de una luz; tejas, por ejemplo, no es meramente una «agudeza» sino también una «brillantez» como de relámpago, de aquí la correlación «Fuego y lo que puede ser iluminado» ([...], Prasna Upanishad IV.8 [12]). En el Fr. 77 Heráclito mismo substituye phaos por el pyr del Fr. 20, permaneciendo los verbos sin cambiar. Puesto que hemos hecho de él nuestro punto de partida, y puesto que sería engorroso [awkward] repetir la «agudeza de la llamarada del Fuego» [sharpness of the fire-flash] de Boehme, nos adheriremos a la traducción acostumbrada de tejas por «fuego» o «Fuego».

Ahora, «Del Fuego (tejas) que está oculto dentro del Cielo [13], es solo una pequena medida (amsa-matram) lo que (luce) en medio del Sol, en el ojo y en el Fuego. Ese (Fuego) es Brahma  , Inmortal [14] ... Es solo una pequena medida (amsa-matram) de ese Fuego lo que es la ambrosía (amrtam) en medio del Sol, cuyos brotes pujantes (apayankurah) son Soma y los Soplos» (Prana, Maitri Upanishad   VI.35) [15]. Y así, ciertamente, «como las chispas se dispersan en todas las direcciones desde un Fuego resplandeciente, así desde este Espíritu Presciente (prajnatman, el Sí mismo solar y último) los Soplos y otras substancias se dispersan a sus estaciones» (Brhadaranyaka Upanishad II.1.3, Kausitaki Upanishad III.3, IV.20, Mundaka Upanishad II.1.1, Maitri Upanishad VI.26, 31, con pequenas variantes), y es desde este punto de vista como Brahma se compara a una «rueda ígnea centelleante» (Maitri Upanishad VI.24). «Estos poderes funcionales (indriyani = Prana) son del Espíritu (atmakani), es el Espíritu (atman) el que procede (en ellos) y el que los controla» (Maitri Upanishad VI.31) [16]; ellos son los rayos   o riendas [17] (rasmayah) solares por los que el Único Veedor y Pensador ve, oye, piensa y come dentro de nosotros (Maitri Upanishad II.6, VI.31, Brhadaranyaka Upanishad III.7.23, Jaiminiya Upanishad Brahmana I.29, 30, etc.), siendo él, por consiguiente, el «Único Transmigrante» (Samsarin) (Brahma Sutra   Bhasya 1.1.5). Así estos poderes activos del habla, visión, pensamiento, etc. «son solamente los nombres de Sus actos», los nombres de las fuerzas que Él extiende y después absorbe (Brhadaranyaka Upanishad I.4.7, I.5.21, I.6.3, etc.). En su operación en nosotros mismos todos estos Soplos o Vidas actúan juntos, de modo que nosotros somos capaces de concebir, ver, oír y pensar uno y el mismo objeto simultáneamente (Kausitaki Upanishad III.2; cf. I Corintios 12:14 sigs.).

Él mismo, el Espíritu (atman), Brahma, Prajapati, el Inmortal, que en nosotros asume las apariencias (rupani) del habla, la visión, la mente  , etc. (puesto que estos, como lo hemos visto, son los nombres de Sus actos, no de los «nuestros»), es «de la substancia del Fuego» (tejo-mayam, Brhadaranyaka Upanishad II.5.1-15); él «se divide a sí mismo» (atmanam vibhajya) para vivificar a sus hijos (Maitri Upanishad II.6), permaneciendo él mismo «indiviso en las divisiones» (Bhagavad Gita XVIII.20) [18]. El acto de «creación», o más bien de «expresión» (srstih), se concibe típicamente como una «determinación» o «medición» (nirmanam) [19], en la que el Medidor, que es él mismo la medida de todas las cosas, permanece «inmedido entre lo medido» (Atharva Veda Samhita X.7.39). De esto se sigue que Sus divisiones, las antedichas facultades (o «inteligencias», jnanani, Katha Upanishad   VI. 10, Maitri Upanishad VI.30; prajna-matrah, Kausitaki Upanishad III.8; buddhindriyani, Maitri Upanishad II.6) [20] deben ser «Medidas (matrah) [21] del Fuego». De hecho, estas hipóstasis activas del Espíritu aparecen mencionadas efectivamente como «Fuegos» (agnayah, Satapatha Brahmana X.3.3.1 sigs.), como los «Fuegos de los Soplos» (pranagnayah, Prasna Upanishad IV.3) y como «Medidas del Fuego» (tejo-matrah, Brhadaranyaka Upanishad IV.4.1, Prasna Upanishad IV. 8).

Hemos mostrado que los elementales de la vida activa son «Medidas del Fuego», y que, aunque en sí mismos son mortales, proceden primero y retornan después al Soplo ígneo inmortal de la Presencia Total dentro de nosotros. Es exactamente esta doctrina india y universal la que enuncia Heráclito (Fr. 20): «Ese Cosmos, la identidad de todas las cosas, nadie de los dioses o los hombres lo ha hecho nunca, sino que siempre fue, y es y siempre será el Fuego siempre vivo, que se enciende en medidas y se apaga en medidas» [22].

Muchos otros de los dichos de Heráclito son igualmente enunciaciones de doctrinas que son a la vez indias y universales [23]. Que «El Rayo (keraunos = vajra) gobierna todas las cosas» (Fr. 28), por ejemplo, expresa la doctrina del Axis Mundi [24]. Al trazar paralelos, ha estado muy lejos de mi intención sugerir que las filosofías de Heráclito o de Platón se deriven de fuentes indias o de otras fuentes orientales [25]. Ninguna cultura, pueblo o edad puede reclamar una propiedad privada en la Philosophia Perennis. Todo lo que he intentado mostrar es que los axiomas de esta filosofía, por quienquiera que sean enunciados, a menudo pueden ser explicados y aclarados o resaltados por una correlación con los textos paralelos de otras tradiciones. Y, finalmente, de Heráclito sólo puedo decir, junto con Sócrates  , que «Lo que comprendo de él es excelente, y lo que (todavía) no comprendo es excelente también».


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[1Fire in the Cosmological Speculations of Heracleitus (Minneapolis, 1940).

[2«Un único principio» ... «ese Uno por el cual, cuando se conoce, se conocen todas las cosas» (Brhadaranyaka Upanishad II.4.5).

[3Plutarco, Moralia 393D, 400CD. Cf. Platón, Leyes 898D, «El cuerpo de Helios lo ven todos, su alma nadie», y Atharva Veda Samhita X.8.14, «a Él (el Sol) todos los hombres Le ven, (pero) no todos Le conocen con la mente». «Apolo» es o noetos helios de Filón (Nota de Víctor Magnien, Les Mysteres d’Eleusis (París, 1929), p. 143).

[4El Buddha, por ejemplo, proclama que «ha seguido la vía antigua» (Samyutta Nikaya II.106), y dice que «Quienquiera que pretende que yo predico una doctrina hecha por mi propio razonamiento y argumentación será arrojado fuera» (Majjhima Nikaya I.77); («la Fuente de un centenar de ríos (bhutanam garbham)», Rg Veda Samhita III.26.9).

[5La conexión de las lenguas de Fuego y el hablar en lenguas no es fortuita, sino dependiente de la doctrina de que el Fuego (Agni) es el principio del Habla (Vac), al que ella se reduce cuando se libera de su mortalidad natural (Brhadaranyaka Upanishad I.3.8, etc.; para la mortalidad de todos los poderes funcionales, cf. Jaiminiya Upanishad Brahmana IV.19); Agni, lo mismo el daimon de Platón, «no cuida de nada excepto la Verdad», pues es satyavacah (Rg Veda Samhita III.26.9, VII.2.3). Cf. Satapatha Brahmana X.3.3.1, «¿Qué es de uno que conoce ese Fuego? Deviene elocuente, el habla no le falta». Ver René Guénon, «El Don de Lenguas». (Los Rsis (Sabios) se describen como sacrificadores y cantores «nacidos aquí nuevamente para la guarda de los Vedas» (Jaiminiya Upanishad Brahmana I.45.2).)

[6(Para Indra-Agni en tanto que gemelos ver Rg Veda Samhita VI.59.2, X.8.7. Para un examen más completo de los Rsis como «Soplos» y los maruts como «Tempestades», ver Satapatha Brahmana VI.1.1.6 y Jaiminiya Upanishad Brahmana I.45.1-6, IV.12.6).

[7Indragni, lo mismo que Mithavarunau, es la mixta persona del Sacerdotium (Agni es el brahma) y el Regnum (Indra es el ksatra) in divinis. Así «Indra es Agni en tanto que Señor Supremo», Sayana sobre Rg Veda Samhita V.3.2, cf. V.3.1; también Aitareya Brahmana III.4, IV.22, y Brhad Devata I.68. Los nombres se dan según el aspecto bajo el cual se considera a Dios (Rg Veda Samhita V.44.6); ([...], «como él parece así es llamado», Atharva Veda Samhita X.2.23).

[8Cf. Coomaraswamy, Elementos de Iconografía Budista, Lám. II; también Éxodo 13:21.

[9Maestro Eckhart, ed. Pfeiffer, pp. 214 sigs.

[10La designación habitual de las filosofías antiguas griega e india como «naturalistas» es una traición de la verdad (la «física» en griego no tenía este significado). Un «desarrollo» filosófico desde el naturalismo a la abstracción, coincidente con un desarrollo estético desde la abstracción al naturalismo, habría sido verdaderamente extraño. Somos nosotros, para quienes «un conocimiento que no sea empírico carece de significado», quienes no sabemos distinguir entre el símbolo natural adecuado y su referencia, nosotros quienes vemos el dedo que señala en vez de la luna misma.

[11Cf. J. Ph. Vogel, «Het Sanskrit Woord Tejas (= Gloed, Vuur) in de Beteekenis van Magische kracht», Med. d.k.ak.v. Wetenschappen, afd. Letterkunde, Deel 70, Serie B, N° 4 (1930).

[12«Es en tanto que el Soplo (pmna) como Agni brilla» (dipyate, Jaiminiya Upanishad Brahmana IV.12.6); «Yo soy la incandescencia en lo que es luminoso ([...])... el esplendor de lo esplendoroso» ([...], Bhagavad Gita VII.9, 10). (Agni es el tejas con el que ellos mataron [slew] a Vrtra (Satapatha Brahmana II.5.4.3, 8), Agni es el tejas del Sacrificio (Satapatha Brahmana V.3.5.7-8) y el inmortal en lo mortal (Atharva Veda Samhita XII.2.33).)

[13Es decir, es hyperouranios (cf. Platón, Fedro 247C); más allá del cielo ([...], Atharva Veda Samhita X.7.3; [...], Aitareya Upanishad I.2; [...], Rg Veda Samhita I.164.10); en el paraíso Empíreo en tanto que distinguido del paraíso celestial u Olímpico.

[14El Brahma ígneo (tejomayam), el inmortal, el Espíritu (atman) de Brhadaranyaka Upanishad II.5.1 sigs.; (cf. Coomaraswamy, «El Beso del Sol», esp. nota 15.)

[15Los poderes funcionales se llaman Espiraciones, Vidas o Soplos debido a la Espiración, Vida o Soplo central del que ellos son participaciones y del cual dependen (Brhadaranyaka Upanishad I.5.21, Chandogya Upanishad V.1.15); y «energías de Indra» (indriyani) con referencia a Indra, identificado con el Soplo central; y por otros nombres, por ejemplo, «Seres Elementales» (bhutani) con referencia al «Gran Ser» (mahabhutah) del que brota su ser. Por consiguiente, el Ego pasible o «Sí mismo Elemental» (bhutatman, Maitri Upanishad III.2) es una «hueste de seres» (bhutagana, Maitri Upanishad III.3) y, de hecho, es la «hueste de los Maruts» (marudgana), pues los «Maruts son los Soplos» (Aitareya Brahmana III.16), como también son «Fuegos» (agnayah, Rg Veda Samhita III.26.4). La verdadera relación de estos Soplos o Tempestades (nuestras «tempestuosas pasiones») con su Cabeza es la de súbditos con su rey, leales hasta la muerte; pero si se les permite correr sin freno en persecución de sus objetos naturales, para servirse a sí mismos y no a su rey, entonces «nosotros» somos distraídos por este cuerpo de ángeles caídos dentro de nosotros. La integración de sí mismo es una cuestión de orientación. Es decir, brevemente, «psicología india».

La asimilación de los Soplos a los brotes (del Soma), implícita en nuestro texto, es de gran significación para la exégesis del Sacrificio de Soma, pero necesita más espacio que el que puede serle dedicado aquí.

Los Comentadores leen apyayankurah y enmiendan apyankurah, es decir, api ankurah. A fin de evitar toda enmienda hemos asumido leer apyayankurah, es decir, apyai-ankurah, lo cual no es imposible y da un significado apropiado; cf. Satapatha Brahmana VII.3.1.45 (y Aitareya Aranyaka I.4.1).

[16(«En mi tomo primero a Agni» (Taittiriya Samhita V.7.9); «que los fuegos de los hogares sagrados (atma) oficien de nuevo solo aquí en sus respectivas estaciones (yathasthama)» (Atharva Veda Samhita VII.67). Indriyagnayah son los sentidos sacrificados en el Fuego de la contención, es decir, [...], el Agnihotra Interno del individuo (Bhagavad Gita IV.26, 27); «cuando el Comprehensor controla la mente y el Soplo ha puesto los objetos de los sentidos en su sitio» (Maitri Upanishad VI.19); también, «consumidos los fuegos (tejas) de los sentidos ... sólo Tú eres el carro, la danza y el canto» (Katha Upanishad I.26).)

[17Aquí está implícita la metáfora del carro, común a Platón y a nuestras fuentes indias. En Maitri Upanishad II.6, Prajapati es el conductor del vehículo corporal y controla los caballos (los poderes sensitivos) con los «rayos» o «riendas» (rasmayah) que extiende desde su estación en el corazón hasta los objetos de la percepción sensible; cf. Platón, Leyes 898c, psyche men estin he periagousa hemin panta, y Hermes, Lib. X.22, kai tou men theou kathaper aktines ai energeiai, y XVI.7, eisi de kai eniai (eautou aktines)».

[18Cf. Plotino Enéada IV.1.1].

[19Cf. Coomaraswamy, Nirmana-kaya, 1938, citando Rg Veda Samhita III.29.11, etc., donde Agni es «medido».

[20Los Soplos, en tanto que «Inteligencias», son los «dioses dentro de vosotros» de Jaiminiya Upanishad Brahmana 1.14.1, 2, y los «ángeles» de la teología cristiana; su Duque (netr), rex angelorum, devanam raja, es Indra (Vayu).

[21Matra (como metron) es etimológicamente «materia», no en el sentido de «eso que es sólido» sino en el sentido propio de «eso que es cuantitativo» y tiene una posición en el mundo (loka-locus). Todo lo que está así en el mundo puede ser nombrado y percibido nama-rupa y es accesible a una ciencia física y estadística; siendo lo inmensurable el dominio propio de la metafísica.

[22Siendo «ese Cosmos», evidentemente, el noetos kosmos = noetos helios, el «increado Mundo de Brahma» de Chandogya Upanishad VIII.13.1, la «pintura del mundo» («pintada por el Espíritu sobre el lienzo del Espíritu», Sankaracarya, Atmanirupanam 95); el modelo del mundo sensible. «Ello se conoce sólo a sí mismo, que "Yo soy Brahma"; por eso Ello deviene el Todo» (Brhadaranyaka Upanishad I.4.10). «Sicut erat in principio, est nunc et semper erit», a causa de que para Brahma no hay pasado ni futuro sino solo el ahora eterno.

[23De modo que, como Heráclito también dice (Fr. 77), «El hombre, como una luz en la noche, se enciende y se extingue». (apo)sbennumi es ser despirado; del viento, morir; del fuego, apagarse; de la pasión, aquietarse. Estos son precisamente los sentidos del sánscrito nirva, pali nibbayati (también estar acabado, ser perfecto). El samadhi de los Soplos es su nirvana y su telete.

[24Sánscrito skambha, sthuna, yupa, etc., el stauros cristiano, el qutb islámico, etc.

[25Por ejemplo, no parece que sea necesario derivar la «teología negativa» de Plotino de fuentes indias, como Emile Bréhier quiere hacerlo (La Philosofia de Plotin, París, 1928, pp. 107-133). Es enteramente cierto que una teología negativa está completamente desarrollada en las fuentes indias y que en Maitri Upanishad VI.30 ambas viae, afirmativa y negativa, son recomendadas y han de ser seguidas en su secuencia lógica. Pero sería mucho más simple pensar en Plotino como dependiente de fuentes platónicas tales como Fedro 247C, «La región más allá del cielo jamás fue debidamente cantada por ningún poeta terrenal, ni nunca lo será. Pues lo sin color, sin forma e intangible.», y Epístola VII, 341D, donde Platón dice que el tema de su estudio más serio (es decir, la naturaleza última de la deidad) «no admite en absoluto la expresión verbal como otros estudios».