É por isso que oramos a Deus para ser desengajado de Deus e acolher a verdade e desfrutá-la eternamente onde os anjos mais elevados, a mosca e o jumento são iguais. [EckhartS :52]
Esta oração, aparentemente estranha para dizer o mínimo, parece poder ser entendida em pelo menos dois sentidos. Por um lado, pode significar que a alma que sofre Deus, a alma que não está mais lutando com seu próprio sofrimento , está, solitária e magnífica, acima de qualquer desejo por Deus. O resultado do nascimento de Deus em nós seria então um ateísmo franco e sereno. Nesse sentido, é legítimo falar de um “ateísmo eckhartiano”. O ateísmo de Eckhart é sobre Deus (got) e não sobre a deidade (gotheit).
Mas esta primeira interpretação leva a outra, mais profunda. É essencial que a alma não seja capaz de escrutinar minuciosamente seu criador, porque senão o verdadeiro Deus (gotheit) não existiria, mas apenas deuses (Got mit uns!). É por isso que a afirmação segundo a qual a alma libertada se estabelece no estado de não ter mais Deus é na realidade uma afirmação (impossível em termos estritos) da existência de Deus (gotheit). Não é o ateísmo em relação a Deus (got) em si mesmo uma afirmação indireta da existência de Deus (gotheit)?
É um erro fatal para o homem colocar uma distância entre ele e Deus (gotheit). Pois se o homem pode muito bem se afastar de Deus (got), Deus, ele (gotheit), nunca vai longe, ele sempre fica perto, e se ele não pode permanecer dentro do homem porque este o segura na porta , ele não corre, ele nunca vai mais longe do que na frente da porta:
Deus está mais perto de mim do que eu de mim mesmo. [EckhartS:68]
E também :
Deus está escondido nas profundezas da alma.
E até mesmo :
Deus permanece aceso sob as cinzas e a queimar, com todas as suas riquezas e todas as suas delícias.[EckhartS:2]
Este último aforismo exige comentários. Diante da perspectiva do violento rasgo ligado ao nascimento de Deus dentro dele, mais de um homem recua, se aborrece, hesita. O medo da violência pode fazer muitos retrocederem. E até todos nós, às vezes. Isso não é motivo para desespero , pois, como uma brasa sob as cinzas, Deus arde e arde. Eckhart também ensina que Deus é fiel:
A nossa beatitude é tão necessária a Deus que ele nos atrai para si por tudo o que é capaz de nos levar a ele, seja contentamento ou sofrimento.
O fato é que buscar a Deus é sempre perdê-lo novamente. E, no entanto, essa jornada, de perda em perda, de morte em morte, de luto em luto, é a única verdadeira. A "descoberta" do ser interior através da dilaceração do ser exterior é o momento catártico da busca de Deus. Esse avanço não pode ser resultado apenas de nossos esforços; é, portanto, um dom e não uma conquista. É, no entanto, um dom que não podemos receber sem preparação:
Mas nós fazemos violência e mal a ela, impedindo-a de realizar sua operação natural por nossa falta de preparação.
E a melhor preparação continua sendo o exercício do silêncio que, a longo prazo, facilita o desapego das criaturas, a renúncia ao exercício de nossa própria vontade e a explosão de nossos falsos deuses. Esta travessia para o essencial realiza-se no grito silencioso da violência consentida; abre o horizonte para a transmutação essencial da existência. Sofrer Deus transfigura a criação, o homem e o próprio Deus.
Mas se a travessia é obra de Deus, e o homem pode apenas se preparar para isso, mas não realizá-la, pode-se perguntar qual é, para Eckhart, o significado da oração e da oração de petição especialmente.
Obviamente seria incongruente pedir a Deus isso ou aquilo. Mas não poderíamos pedir-lhe que fizesse sua vontade? A mística dominicana reconhece que esta é uma possibilidade real de oração:
E eis porque a melhor oração que o homem pode fazer não deve ser: Dá-me esta virtude ou este modo de ser, ou ainda: Senhor, dá-te a mim, ou dá-me a vida eterna, mas: Senhor, dá-me apenas o que queres e faz, Senhor, o que queres e da maneira que queres. Esta oração supera a outra tanto quanto o céu domina a terra . E se orarmos assim, oramos bem: quando, em verdadeira obediência, saímos completamente de nós mesmos para ir a Deus.
Mas o pensamento de Eckhart vai além dessa resposta clássica:
Aquele que pede algo a outro é um valete. E quem o concede é um senhor. Recentemente, eu estava me perguntando se eu poderia receber ou pedir algo a Deus. Eu quero deliberar bem comigo mesmo porque, se eu pedisse alguma coisa a Deus, eu estaria sujeito a Deus como um criado, e ele seria um senhor em dar. Não seremos assim na vida eterna. [EckhartS:6]
Eckhart nos familiarizou com a ideia de que o homem é igual a Deus. Voltaremos a encontrar esse tema no final do próximo capítulo. Mas essa não é, ao que parece, a razão mais profunda para essa recusa sem precedentes de ser o criado de Deus. É que a salvação da alma lhe vem quando sofre Deus. E como ela poderia realmente sofrer com o que ela já conheceria? E como ela poderia pedir o que ela ainda não conheceria? A oração de pedido faria sentido se fosse possível. Mas ela não é. Porque Deus sempre vem a nós de forma diferente do que esperamos!