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Analogia Inversa

segunda-feira 28 de março de 2022

Analogia Inversa
Hay lugar, en todo esto, a tener en cuenta una ley general y elemental que ya hemos recordado en diversas ocasiones y que jamás se debería perder de vista, aunque algunos parezcan ignorarla casi sistemáticamente: es que, entre el hecho o el objeto sensible ( lo que es en el fondo la misma cosa ) que se toma como símbolo y la idea o más bien el principio metafísico que se quiere simbolizar en la medida en que puede serlo, la analogía es siempre inversa, lo que es por lo demás el caso de la verdadera analogía [1]. Así, en el espacio considerado en su realidad actual, y no ya como símbolo del ser total, ningún punto es ni puede ser centro; todos los puntos pertenecen igualmente al dominio de la manifestación, por el hecho mismo de que pertenecen al espacio, que es una de las posibilidades cuya realización está comprendida en este dominio, que, en su conjunto, no constituye nada más que la circunferencia de la "rueda de las cosas", o lo que podemos llamar la exterioridad de la Existencia universal. Hablar aquí de "interior" y de "exterior" es todavía, lo mismo que hablar de centro y de circunferencia, un lenguaje simbólico, e incluso de un simbolismo espacial; pero la imposibilidad de prescindir de tales símbolos no prueba otra cosa que esta inevitable imperfección de nuestros medios de expresión que hemos ya señalado más atrás. Si podemos, hasta un cierto punto, comunicar nuestras concepciones a otro, en el mundo manifestado y formal ( puesto que se trata de un estado individual restringido, fuera del cual ya no podría tratarse de "otro" hablando propiamente, al menos en el sentido "separativo" que implica esta palabra en el mundo humano ), no es evidentemente más que a través de las figuraciones que manifiestan estas concepciones en algunas formas, es decir, por correspondencias y analogías; ese es el principio y la razón de ser de todo simbolismo, y toda expresión, cualquiera que sea su modo, no es en realidad otra cosa que un símbolo [2]. Solamente, "guardémonos bien de confundir la cosa ( o la idea ) con la forma deteriorada bajo la cual podemos solamente figurarla, y quizás incluso comprenderla ( en tanto que individuos humanos ); ya que los peores errores metafísicos ( o más bien antimetafísicos ) han salido de la insuficiente comprehensión y de la mala interpretación de los símbolos. Y recordamos siempre al dios Jano, que es representado con dos caras, y que sin embargo no tiene más que una, que no es ni una ni otra de las que podemos tocar o ver" [3]. Esta imagen de Jano podría aplicarse muy exactamente a la distinción de lo "interior" y de lo "exterior", así como a la consideración del pasado y del porvenir; y la cara única, que ningún ser relativo y contingente puede contemplar sin haber salido de su condición limitada, no podría compararse mejor que al tercer ojo de Shiva  , que ve todas las cosas en el "eterno presente" [4].

En estas condiciones, y con las restricciones que se imponen según lo que acabamos de decir, podemos, e incluso debemos, para conformar nuestra expresión a la relación normal de todas las analogías ( que llamaríamos de buena gana, en términos geométricos, una relación de homotecia inversa ), invertir el enunciado de la fórmula de Pascal   que hemos recordado más atrás. Es por lo demás lo que hemos encontrado en uno de los textos taoístas que hemos citado precedentemente. "El punto que es el pivote de la norma es el centro inmóvil de la circunferencia sobre el contorno de la cual ruedan todas las contingencias, las distinciones y las individualidades" [5]. A primera vista, casi podría creerse que las dos imágenes son comparables, pero, en realidad, son exactamente inversas la una de la otra; en suma, Pascal   se ha dejado arrastrar por su imaginación de geómetra, lo que le ha llevado a invertir las verdaderas relaciones, tal y como se deben considerar desde el punto de vista metafísico. Es el centro el que no está propiamente en ninguna parte, puesto que, como lo hemos dicho, es esencialmente "no localizado"; no puede ser encontrado en ningún lugar de la manifestación, puesto que es absolutamente transcendente en relación a ésta, al ser interior a todas las cosas. Está más allá de todo lo que puede ser alcanzado por los sentidos y por las facultades que proceden del orden sensible: "El Principio no puede ser alcanzado ni por la vista ni por el oído... El Principio no puede ser entendido; lo que se entiende, no es Él. El Principio no puede ser visto; lo que se ve, no es Él. El Principio no puede ser enunciado; lo que se enuncia no es Él... El principio, al no poder ser imaginado, tampoco puede ser descrito" [6]. Todo lo que puede ser visto, entendido, imaginado, enunciado o descrito, pertenece necesariamente a la manifestación, e incluso a la manifestación formal; es pues, en realidad, la circunferencia la que está por todas partes, puesto que todos los lugares del espacio, o, más generalmente, todas las cosas manifestadas ( puesto que el espacio no es aquí más que un símbolo de la manifestación universal ), "todas las contingencias, las distinciones y las individualidades", no son más que elementos de la "corriente de las formas", puntos de la circunferencia de la "rueda cósmica".

Por consiguiente, para resumir esto en algunas palabras, podemos decir que, no solo en el espacio, sino en todo lo que es manifestado, es lo exterior o la circunferencia lo que está por todas partes, mientras que el centro no está en ninguna, puesto que es no manifestado; pero ( y es aquí donde la expresión del "sentido inverso" toma toda su fuerza significativa ) lo manifestado no sería absolutamente nada sin este punto esencial, que él mismo no es nada de manifestado, y que, precisamente en razón de su no manifestación, contiene en principio todas las manifestaciones posibles, puesto que es verdaderamente el "motor inmóvil" de todas las cosas, el origen inmutable de toda diferenciación y de toda modificación. Este punto produce todo el espacio ( así como las demás manifestaciones ) saliendo de sí mismo en cierto modo, por el despliegue de sus virtualidades en una multitud indefinida de modalidades, de las cuales llena este espacio entero; pero, cuando decimos que sale de sí mismo para efectuar este desarrollo, sería menester no tomar al pie de la letra esta expresión muy imperfecta, pues eso sería un grosero error. En realidad, el punto principial del que hablamos, al no estar jamás sometido al espacio, puesto que es él quien le efectúa y puesto que la relación de dependencia ( o la relación causal ) no es evidentemente reversible, permanece "no afectado" por las condiciones de sus modalidades cualesquiera que sean, de donde resulta que no deja de ser idéntico a sí mismo. Cuando ha realizado su posibilidad total, es para volver ( pero sin que la idea de "retorno" o de "recomienzo" sea no obstante aplicable aquí de ninguna manera ) al "fin que es idéntico al comienzo", es decir, a esa Unidad primera que contenía todo en principio, Unidade - Unidad que, puesto que es él mismo ( considerado como el "Sí mismo" ), no puede devenir de ninguna manera otra que él mismo ( lo que implicaría una dualidad ), y de la que, por consiguiente, considerado en él mismo, jamás había salido. Por lo demás, en tanto que se trate del ser en sí mismo, simbolizado por el punto, e incluso del Ser universal, no podemos hablar más que de la Unidade - Unidad, como acabamos de hacerlo; pero, si rebasando los límites del Ser mismo, quisiéramos considerar la Perfeição - Perfección absoluta, deberíamos pasar al mismo tiempo, más allá de esta Unidade - Unidad, al Zero - Cero metafísico, que ningún simbolismo podría representar, como tampoco ningún nombre podría nombrarle [7].

  • Espaço ExtensãoGeometrias - ESPAÇO - EXTENSÃO - GEOMETRIAS
  • Possibilidade Espacial - POSSIBILIDADE ESPACIAL

[1A este propósito, uno podrá remitirse a lo que hemos dicho al comienzo sobre la analogía del hombre individual y del "Homem Universal - Hombre Universal".

[2Ver Guenon Hinduismo - INTRODUCCIÓN GENERAL AL ESTUDIO DE LAS DOCTRINAS HINDÚES, 2a Parte, cap. VII.

[3Matgioi, Matgioi Via Metafisica - LA VÍA METAFÍSICA, pp. 21-22.

[4Ver Guenon Vedanta - EL HOMBRE Y SU DEVENIR SEGÚN EL VÊDNTA, cap. XX, y también Guenon Rei do Mundo - EL REY DEL MUNDO, capítulo V.

[5Chuang Tzu - Tchoang-tseu, cap. II.

[6Chuang Tzu - Tchoang-tseu, XXII. - También Guenon Vedanta - EL HOMBRE Y SU DEVENIR SEGÚN EL VÊDNTA, cap. XV.

[7Ver Guenon Vedanta - EL HOMBRE Y SU DEVENIR SEGÚN EL VÊDNTA, cap. XV.