Nothomb (HI:45-48) – Jardim do Éden

O relato do Jardim   do Éden nos parece alegórico, pois para perceber suas revelações imediatas hoje, devemos decodificá-las em nossa linguagem nocional, totalmente estranha à linguagem concreta da Bíblia. Transposição que, somada a muitas traduções ruins, não é isenta de riscos. A célebre árvore “do Bem e do Mal” é apenas o exemplo mais marcante de uma decifração aberrante que persiste há séculos. Mais controverso, o caráter da serpente  , identificado com um conceito moral, permanece um enigma   para nós. Chegaremos a isso mais tarde. Mas também há palavras no texto cuja aparência inteiramente circunstancial nos oculta pura e simplesmente a importância essencial que elas têm para sua correta compreensão. Acabo de tentar mostrar que “pó” é um deles da mesma forma que “terra  ” (haadama   com seu artigo definido) e “jardim” (haggan  ). Se em outras partes da Bíblia muitas vezes confundimos afar e adama a ponto de considerá-los como sinônimos, em nosso relato eles são antinômicos e se opõem como estados como haadama e haggan se opõem em lugares. É mesmo em suas respectivas oposições que os três termos assumem seu pleno   sentido de leveza  , peso e lugar de liberdade. O adama, do qual Deus   faz crescer as árvores (2,9) e do qual extrai os animais   (2,19) e o Homem   (2,7) é matéria terrestre pesada. O oposto de “pó”, uma substância fina e impalpável na qual ele a transforma formando o Homem. “Pó formado”, o Homem escapa por sua primeira natureza, e antes mesmo de se tornar um ser vivo pelo sopro divino, do pesadume dos “terra a terra”, de quem tem “pés no chão”. Ele é, sem dúvida, fisicamente tão leve que não poderia se desenvolver (porque está apenas no início de sua formação) nesta terra, onde, no entanto, veio ao mundo. Deus então o transporta para o jardim que ele plantou para ele (2,8 e 15), o jardim da liberdade de movimento   e escolha  , o lugar da plenitude  , onde o Homem, ainda assexuado ao entrar nele, se tornará verdadeiramente Homem, tornando-se homem e mulher. “O homem e sua mulher estavam nus e não se envergonhavam disso” (2,25).

É notável que o texto nunca fale da “adama do jardim”. Vimos acima para Gen 2,15. Mas também não diz em Gn 2,10 que um rio saiu do Éden para regar o adama do jardim, como é dito em 2,6 que um vapor subiu... e regou toda a superfície do adama. Diz-se: “Um rio sai do Éden para regar o jardim. Não é dito em Gn 2,9 que Deus fez crescer árvores de toda espécie do adama do jardim, agradáveis ​​de se ver e boas de se comer, e a Árvore da Vida, etc. ; diz-se: “Deus fez crescer árvores fora do adama de todos os tipos, agradáveis ​​de ver e boas de comer, e a Árvore da Vida dentro do jardim, etc. De modo que, apegando-nos ao significado literal (o que chamamos em nossa linguagem abstrata de significado literal), podemos entender perfeitamente que Deus fez com que crescessem árvores fora do adama de todos os tipos, agradáveis ​​de ver e boas para comer antes de transportá-las para o jardim em uma operação distinta análoga àquela a que ele submete o Homem, tirando o pó do adama e só então colocando-o no jardim. Para os animais ainda mais do que para as árvores, esse transporte é sugerido pelo texto. Deus “os forma do adama” e então “os faz vir ao Homem” (2,19) que está no jardim. Na realidade, os dois   termos nunca são combinados neste relato porque evocam, ou melhor, deveriam evocar em nós como nos primeiros tempos o que representam na linguagem concreta da Bíblia, e que não podemos mais apreender senão por meio de conceitos opostos  . “Cultivar o jardim” (2,15) é um prazer, “cultivar o adama” (3,17 e 23) um constrangimento doloroso. O adama simboliza esforço e gravidade  . O jardim, além de liberdade, leveza como poeira.

Se “pó” é o estado   de leveza, o jardim é o lugar. Que é um lugar, o texto afirma com particular insistência. A abundância de detalhes geográficos — à primeira vista tão inúteis quanto inusitados — se espalham por quatro versos (2,11 a 14): os nomes dos quatro rios e das três regiões por onde eles fluem depois de se separarem de sua fonte comum — “um riacho fluiu do Éden para regar o jardim e de lá se dividiu em quatro braços” (2,10) — pretende apenas, na minha opinião  , nos convencer disso. E talvez acidentalmente para confundir os rastros, para desencorajar qualquer tentativa de encontrar a localização exata não do jardim, é claro, mas do Éden onde foi plantado. Porque se a menção do Tigre e do Eufrates parece colocá-lo na Mesopotâmia, os outros dois rios mencionados são desconhecidos, e os nomes dos países de Havila e Kush preferem colocá-lo na Arábia e no Alto Egito  ! Estimulados tanto quanto desnorteados por esses dados obscuros e contraditórios, os curiosos o buscaram e “descobriram” sucessivamente — por causa   da nascente dos grandes rios — em todos os planaltos do mundo, desde os Pamirs na Índia, até o Peru e China. Mas obviamente não está em nenhum lugar e em todos os lugares do mapa hoje. O que esta descrição nos ensina é que é um lugar alto, não identificável pela lógica, mas certamente ligado à Terra, pois contém três vezes a palavra “’erets” que designa aqui países, mas que também e principalmente significa a Terra em oposição à gravidade da terra (haadama) que não aparece ali, mas que no resto da narrativa designa, por contraste, de fato o não-jardim.

“Deus plantou um jardim no Éden” (2,8). O texto acrescenta “no lado oriental” (em hebraico  , miqqedem). A Vulgata   traduz este advérbio de lugar como “desde o princípio” (a principio), atribuindo-lhe anacronicamente o sentido que só poderia assumir depois do Éden, no exílio e na nostalgia do Éden, e que encontramos nos profetas e nos salmos  , onde na verdade designa o tempo das origens. Mas esse anacronismo é interessante pela ambivalência que evidencia. Já carregando para o narrador e para o leitor a história da segunda aceitação temporal que ele desenvolverá, a palavra “miqqedem” aqui coloca o jardim na encruzilhada do espaço e do tempo. Parece anunciar que, expulso do espaço eterno do Éden miqqedem, o Homem decaído experimentará a forma mais sutil   e insuportável de pesadume, a do tempo que passa, e seu fluxo inexorável miqqedem.