Coomaraswamy (AKCM:343-344) – a divindade imanente

Assim, a divindade   imanente é o único Usufruidor (bhoktṛ, √ bhrij, para comer, usar, desfrutar, experimentar como, por exemplo, em Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana II.10) no mundo e nos indivíduos. "Si-mesmo com o poder dos sentidos subjugado, eles chamam de ‘Usufruidor’" (Katha Upaniṣad III.4); “Essa pessoa   dentro de você é o único usufruidor e a natureza é seu usufruto (bhojyam, Maitri Upaniṣad VI.10)”, “assumindo sua posição no ouvido, olho, toque, paladar e olfato, ele se ocupa com objetos dos sentidos ( visayān upasevate) ”; “Prazeres nascidos por contato” (Bhagavad Gītā XV.7-9, V.22). Ou seja, claro, em sua natureza passível, na qual ele literalmente simpatiza com "nós", como experiente (bhoktṛ) de ambos prazeres e dores (Bhagavad Gītā XIII.20, 22), o real e o irreal (Maitri Upaniṣad VII.11.8), dos quais “nossa” vida e desenvolvimento são o produto (Aitareya Āraṇyaka II.3.6), uma mistura [1] de corruptível e incorruptível, visível e invisível (Śvetāsvatara Upaniṣad I.8 ). Em "nós", no entanto, apenas por causa   de sua natureza usufruidora (bhoktṛtvāt), o si é limitado e sem senhor e não pode ser libertado de todas as suas limitações (sarva-pāśaiḥ) ou de seus nascimentos em úteros pertinentes ou impertinentes até reconhecer   sua própria essência divina (Śvetāsvatara Upaniṣad I.7, 8; Maitri Upaniṣad III.2 ss .: Bhagavad Gītā XIII.21); até que “nós” saibamos quem somos, [2] e nos tornemos no que somos, Deus   em Deus e totalmente despertos (brahma  -bhūtā, buddhā). [3] Para tal fim há um caminho   e Estrada Real e uma Regra   que dispõe sobre a erradicação de toda a “alteridade  ” [4] meios que muitas vezes são chamados de medicamentos; é literalmente para o “paciente” (pois tais são todos aqueles cujas “paixões dominantes”, boas ou más, são seus senhores) decidir se seguem ou não o regime prescrito, ou, se o fim não o atrai, continuar a “comer, beber e se divertir” com os οί πολλοί νομίζοντας eaυτών πάντα   κτήματα. [5]

La deidad inmanente es así el único Fructuario (bhoktṛ, √ bhrij, comer, usar, gozar, experimentar como, por ejemplo, en Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana II.10) dentro del mundo y en los individuos. «Al Sí mismo, uncido con el yugo de la facultad sensorial, ellos llaman el “Fructuario”» (Katha Upaniṣad III.4); «esta Persona dentro de vosotros es el único Fructuario y la Naturaleza es su usufructo (bhojyam, Maitri Upaniṣad VI.10)», «Cuando asume su puesto en el oído, el ojo, el tacto, el gusto y el olfato, siente los objetos de los sentidos (visayān upasevate)»; los «sabores nacidos del contacto» (Bhagavad Gītā XV.7-9, V.22). Esto es, por supuesto, en su naturaleza pasible, en la que, literalmente sim-patiza con «nosotros», en tanto que el experiente (bhoktṛ), tanto de los placeres como de los dolores (Bhagavad Gītā XIII.20, 22), de lo real y lo irreal (Maitri Upaniṣad VII.11.8), de los cuales, «nuestra» vida y desarrollo, son solo el producto (Aitareya Āraṇyaka II.3.6), una mezcla [6] de corruptible e incorruptible, de visible e invisible (Svetāśvatara Upaniṣad I.8). Sin embargo, en «nosotros», debido justamente a su naturaleza fruicional (bhoktrtvāt ), el sí mismo está preso y sin dominio, y no puede liberarse de todas sus limitaciones (sarva-pāśaih), ni de sus nacimientos en matrices eminentes o ineminentes, hasta que reconoce su propia esencia divina   (Svetāśvatara Upaniṣad I.7,8; Maitri Upaniṣad III.2 sig.; Bhagavad Gītā XIII.21) es decir, hasta que «nosotros» sabemos quién somos [7], y devenimos lo que nosotros somos, Dios en Dios y plenamente despiertos (brahma-bhūtā, buddhā ) [8]. Hacia ese fin hay una Vía y una Senda Real y una Regla dispositiva a la erradicación de toda «otreidad» [9], medios que a menudo se llaman una medicina  ; corresponde literalmente al «paciente» (pues tales son todos aquellos cuyas «imperiosas pasiones», buenas o malas, son sus señores) decidir si sigue o no el régimen prescrito; o si el fin no le atrae, seguir «comiendo, bebiendo y holgando» con los οί πολλοί νομΐζοντες εαυτων πάντα κτήματα [10].

Thus the immanent deity is the sole Fructuary (bhoktṛ, √ bhrij, to eat, use, enjoy, experience as, e.g., in Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana II.10) within the world and in individuals. “Self with sense  -power yoked they term the ‘Fructuary’ ” (Katha Upaniṣad III.4); “this Person within you is the only Fructuary and Nature is his usufruct (bhojyam, Maitri Upaniṣad VI.10),” “taking up his stand on ear, eye, touch, taste, and smell, he is concerned with sense-objects (visayān upasevate)”; “enjoyments contact-born” (Bhagavad Gītā XV.7-9, V.22). That is, of course, in his passible nature, in which he literally sym-pathizes with “us,” as experient (bhoktṛ) of both pleasures and pains (Bhagavad Gītā XIII.20, 22), the real and the unreal (Maitri Upaniṣad VII.11.8) of which “our” life and development are the product (Aitareya Āraṇyaka II.3.6), a mixture [11] of corruptible and incorruptible, seen and unseen (Śvetāsvatara Upaniṣad I.8). In “us,” however, just because of its fruitional-nature (bhoktṛtvāt) the self is bound and lordless and cannot be released from all its limitations (sarva-pāśaiḥ) or from its births in aughty or naughty wombs until it recognizes its own divine essence (Śvetāsvatara Upaniṣad I.7, 8; Maitri Upaniṣad III.2 ff.; Bhagavad Gītā XIII.21); until, that is, “we” know who we are, [12] and become what we are, God in God and wide awake (brahma-bhūtā, buddhā). [13] To that end there is a Way and Royal Road and a Rule dispositive to the eradication of all “otherness,” [14] means that are often called a medicine; it is literally for the “patient” (for such are all whose “ruling passions,” good or evil, are their masters) to decide whether or not to follow the prescribed regimen, or if the end does not attract him, to go on “eating and drinking and being merry” with the οί πολλοί νομίζοντας eaυτών πάντα κτήματα. [15] [ACKM, p. 343-344]