Español
La naturaleza de esta procesión divina en la Persona [1], la relación del Uno con los Muchos [2], y la originación de nuestra consciencia y mutabilidad, no se formulan más claramente en ninguna otra parte que en Maitri Upaniṣad II.6 sig. Aquí la Persona inteligenciante (manomayah purusah, cf. Muṇḍaka Upaniṣad II.2.7), Prajāpati, el Progenitor (el Soplo, Atharva Veda Samhitā XI.4.11), despertando como si fuera del sueño, se divide a sí mismo quíntuplemente, para despertar (pratibodhanāya) a sus hijos sin vida. «Él, teniendo todavía fines inalcanzados (akṛtārthaḥ), desde dentro del corazón consideró, “Coma yo de los objetos sensoriales (arthān aśnāni)”. Por consiguiente, pasando a través de estas aberturas y saliendo, con cinco rayos (raśmibhih) come de los objetos sensoriales (visayān atti): estos poderes cognitivos (buddhindriyāni = prajñāni, prajña-mātrā, tan-mātrā, inteligencias) son sus “rayos ” o sus “riendas”, los órganos de acción (karmendriyāni ) son sus corceles [3], el cuerpo es su carro, la mente (manas = noûs) es su Gobernante (niyantr), su naturaleza (prakrti = physis ) [4] el látigo; impelido sólo por él como su energizante, este cuerpo gira como la rueda del alfarero; [5] impelido sólo por él este cuerpo se levanta en un estado de consciencia (cetanavat); sólo él es su movedor» [6]. Como un espectador (preksakah, visionador, presenciador), y como él es en sí mismo (svasthah = άπαθης, αύτός, έν έαυτω έστώς, Hermes , Lib II.12A), transmigra (carati ) [7] completamente inafectado (alepyah) por los destinos en los que sus vehículos, ya sean eminentes o ineminentes, están implicados; pero mientras se considera a sí mismo como este hombre, Fulano, mientras se identifica a sí mismo con sus experiencias y pasiones, «se enreda a sí mismo consigo mismo, como un pájaro en la red»; y como «sí mismo elemental (bhūtātman)» es vencido por la causalidad, el bien y el mal, y todos los «pares» de contradictorios. La cura para este Sí mismo elemental ha de encontrarse en la disipación de su «ignorancia» (avidyā ) con el reconocimiento de «su propio Sí mismo inmortal y Duque», de quien se dice en otra parte, en el más famoso de los λόγοι Aupanisada, que «Eso eres Tú». [AKCM, p. 338-343]
Original
The nature of this divine procession in Person, [8] the relation of the One to the Many, [9] and the origination of our consciousness and mobility are nowhere more clearly formulated than in Maitri Upaniṣad II.6 ff. Here the intelligizing Person (manomayaḥ puruṣaḥ cf. Mund. Up. II.2.7), Prajāpati, the Progenitor (the Breath, Atharva Veda XI.4.11), awakening as if from sleep, divides himself fivefold, to awaken (pratibodhanāya) his lifeless offspring. “He, having still unattained ends (akṛtārthaḥ), from within the heart considered, ‘Let me eat of sense objects (arthān aśnāni).’ Thereupon breaking through these apertures (khānimāni bhitvā) and going forth, with five rays (raśmibhih) he eats of sense objects (visayān atti): these cognitive powers (buddhindriyāni — prajñāni, prajña-mātrā, tan-mātrā, intelligences) are his ‘rays,’ the organs of action (karmendriyāni) are his steeds, [10] the body is his chariot , mind (manas = noûs) is their Governor (niyantr), his nature (prakṛti — physis) [11] the whip; impelled by him as its only energizer, this body spins like the potter’s wheel, [12] impelled by him alone is this body set up in a state-of-consciousness (cetanavat), he only is its mover.” [13] As a spectator (preksakah, playgoer, on-looker) and as he is in himself (svasthaḥ — απαθής, αντος, έν έαντω έστώς, Hermes, Lib. II.12a), he transmigrates (carati) [14] wholly unaffected (alepyah) by the fates in which his vehicles, whether aughty or naughty, are involved; but insofar as he thinks of himself as this man, So-and-so, insofar as he identifies himself with his experiences and passions, “he fetters himself by himself, like a bird in the net,” and as “elemental-self (bhūtātman)” is overcome by causality, good and evil, and all the “pairs” of contradictories. The cure for this elemental Self is to be found in the dissipation of its “ignorance” (avidyā) by the recognition of “its own immortal Self and Duke,” of which it is said elsewhere, in the most famous of the Aupanisada λόγοι, that “That art thou .”