Coomaraswamy (HB) – poursuivre le Soi ?

Dans la question du Bouddha   citée plus haut : « Ne serait-il pas mieux pour vous que vous poursuiviez le Soi   [1] ? » il y a un contraste précis entre le pluriel du verbe et le singulier de l’objet. C’est l’Un que doit trouver la multitude. Considérons les nombreux autres textes bouddhiques dans lesquels les « soi », respectivement composé et mortel et unique et immortel, sont mis en opposition. La question est posée, tout, comme elle l’avait été dans les livres brahmaniques : « Par quel soi (kêna âtmanâ) l’atteint-on le monde de Brahma   ? » La réponse est donnée dans un autre passage, où la formule habituellement employée pour décrire la réalisation de l’état d’Arhat   conclut : « Par le Soi qui est Identique à Brahma » (brahma-bhûtêna-âtmanâ), tout comme elle l’est dans les Upanishads   : « C’est en tant que Brahma qu’il retourne à Brahma [2] ». De ce monde il n’est aucun retour (punar âvartana) par nécessité de renaissance. D’autres passages distinguent le Grand Soi (mahâtman) du petit soi (alpâtman), ou le Soi splendide (kâlyânâtman) du soi impur (pâpâtman) ; le premier est le juge du second [3]. « Le Soi est le Seigneur du soi et son but [4] ». Dans la parole : « Pour celui qui l’a atteint il n’est rien de plus cher que le Soi [5] », on reconnaît la doctrine des Upanishads selon laquelle « seul le Soi est véritablement cher [6] », le « Aime-toi Toi même [7] » hermétique et la doctrine chrétienne selon laquelle « un homme, par charité, doit s’aimer lui-même plus que personne d’autre [8] » ; lui-même, c’est-à-dire le Soi pour l’amour duquel il doit se nier soi-même. (Ananda Coomaraswamy  , Hindouisme et Bouddhisme)

In the Buddha’s question cited above, ‘"Were it not better if ye sought the Self?” the contrast of the plural verb with its singular object is precise. It is One that the many are to find. Let us consider some of the many other Buddhist contexts in which our “selves”, respectively composite and mortal   and single and immortal, are contrasted. The question is asked, just as it had been in the Brahmanical books, "By which self (kena āttnanā) does one attain the Brahma-world?” The answer is given in another passage, where the usual formula descriptive of the Arhat’s attainment concludes "with the Self that is Brahma-become” (brabma-bhūtena ātmana) ; just as in the Upanishad "It is as Brahma that he returns to Brahma”. From that world there is no returning (punar āvartana) by any necessity of rebirth. Other passages distinguish the Great Self (mahātman) from the little self (alpātman), or Fair Self (kalyānātman) from foul (pāpātman); the former is the latter’s judge. "The Self is the Lord of the self, and its goal”. In the saying "For one who has attained, there is naught dearer than Self” we recognize the doctrine of the Upanishads that the "Self alone is truly dear” the Hermetic "Love thy Self”, and the Christian doctrine that "A man, out of charity, ought to love himself more than he loves any other person”, i.e. that Self for whose sake he must deny himself.