Kingsley (Reality:73-76) – pensar e ser, o mesmo

Dizer que qualquer coisa que pensemos deve existir: isto pode não soar a mais prática afirmação a fazer. Então, precisamos ver o que realmente significa.

Construímos um muro entre o pensamento   e a realidade.

Durante toda a nossa vida, medimos nossos pensamentos contra o que parece ser a realidade do mundo externo. Decidimos chamá-los ineficazes, sem propósito, imaginativos, irreais; ou apropriados, frutíferos, construtivos, realizáveis.

Com Parmênides, todas essas distinções caem.

Para ele, qualquer pensamento é sobre algo que existe: é parte tão real, tão perfeita da realidade, quanto qualquer outra. Seu critério de retidão não jaz em sua relação com um mundo externo sólido, concreto e objetivo – mas em si mesmo  .

Todo pensamento é sua própria validação. Não precisa de confirmação fora dele. O que seja que somos capazes de pensar é verdade.

E o mais fascinante é ver como as pessoas reagem a isso. Os estudiosos correm tolamente para qualificar o que Parmênides diz. Eles afirmam que, quando ele fala sobre pensar, não está apenas falando sobre qualquer tipo de pensamento, mas sobre o pensamento correto, o bom pensamento, o pensamento verdadeiro – sobre pensamentos que têm um relacionamento genuíno com a realidade.

Mas não é isso que ele está dizendo. Ele não está falando sobre qualquer tipo particular de pensamento: ele está se referindo a todo e qualquer pensamento que tenhamos.

Absolutamente tudo está incluído. E é por isso que a mensagem da deusa é tão difícil de entender. Seria muito confortável para nossas mentes se ela discriminasse; distinguir   entre o pensamento certo e o errado, útil e inútil, bom e ruim. Mas não há nada disso.

A própria deusa   é totalmente cruel em sua generosidade. O que seja que você pense, existe.

É tão importante ver quanto dependemos da discriminação – quanto precisamos emocionalmente, intelectualmente, espiritualmente – e como Parmênides a destrói. Aqui está o fundador da lógica, o homem   a quem alguém poderia esperar buscar distinções claras: processos formais de exclusão e rejeição.

Mas ele não dá. Tudo o que ele rejeita é o que não existe, e nada não existe.

À nossa maneira, muito particular, cada um de nós está sempre procurando orientação; por instruções sobre como pensar e o que não pensar. Mas com Parmênides, somos confrontados com tudo – com direção que nos levará além de qualquer direção. Somos forçados a seguir um caminho   que leva a todos os lugares. E não há respostas, nem esclarecimentos.

Ser verdadeiramente guiado pelo que ele diz é descobrir que não há nada, exceto o que é: é segui-lo para o que, para nossas mentes discriminadoras, são oceanos de confusão, ondas de perplexidade. A princípio, podes pensar que, com a sólida ajuda   de suas palavras, podes tocar em terra   firme  . Porém, quanto mais tentas, mais se mantém um pouco além do seu alcance. O deserto do raciocínio se torna uma miragem dentro do oásis de sentido impensável.

E há um truque aqui, uma grande ironia   que só pode ser apreciada se realmente tomares a deusa nas palavras dela.

O truque é que, no momento em que aceitas todos os pensamentos como igualmente verdadeiros e também vês a verdade disso, todo o pensamento se desvanece em irrelevância. É simplesmente uma reação de medo tentar fingir que Parmênides está preocupado com o pensamento correto, o pensamento bom ou preciso, porque isso pelo menos nos dá um objetivo de continuar pensando nosso caminho em direção a algo. A ironia é que, ao aceitar   todos os pensamentos, ele está realmente nos levando além do pensamento: mostrando-nos que não importa, ajudando-nos a deixar tudo para trás.

Ao dizer que tudo o que podemos pensar é verdade, ao recusar-se a discriminar entre pensamento e pensamento, a deusa indica que, em última análise, ela não está preocupada com os pensamentos.

Não há como entender isso tentando pensar ou resolver o problema, porque o que seja que aconteça, pensar sobre isso será verdade. Não há pensamento sobre pensamento, porque dessa maneira se cai diretamente no mundo do pensamento que se está tentando definir  . Não há discussão, porque se está apenas discutindo consigo mesmo.

A única maneira possível de entender é recuar na quietude   que está por trás do pensamento e ver as coisas como realmente são. É como assistir a centenas de cores, cada uma tentando convencê-lo de que é a mais importante – depois recuando e vendo que todas formam um único arco-íris. Pensamentos em si mesmos estão sempre levando à divisão e separação  . Mas todos os pensamentos, juntos, são um   todo.

Nós somos nosso próprio inimigo  . Tudo é um. E não há necessidade   de lutar por nada, porque tudo o que pensamos já existe: nada a cumprir, nada a temer.

Pensar é o domínio de tudo o que sabemos, ou pensamos que sabemos. E este fim da discriminação é o fim de toda sabedoria  , o fim da filosofia – e também o seu começo. É onde tudo para o qual trabalhamos ou tentamos trabalhar   por nós mesmos se torna inútil.

E é aí que o profeta   entra, trazendo notícias impossíveis de outro mundo.