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Tao Te Ching

Tao Te Ching III: Agir – Não-Agir

Agir também consiste em não agir

sábado 3 de setembro de 2022, por Cardoso de Castro

    
Se superestimas os grandes homens,
as pessoas se tornam impotentes.
Se supervalorizas as posses,
as pessoas começam a roubar.
O Sábio   lidera esvaziando a mente   das pessoas
e satisfazendo sua essência  ,
enfraquecendo sua ambição
e fortalecendo sua determinação.
Ele ajuda   as pessoas a perder tudo o que sabem,
tudo que desejam,
e cria confusão   naqueles que pensam que sabem.
Pratique não fazer,
e tudo vai para seu devido lugar.

[Tradução da versão inglesa de Stephen Mitchell  , eventualmente recorrendo a outras versões]

    

Mitchell

If you overesteem great men,
people become powerless.
If you overvalue possessions,
people begin to steal.
The Master leads by emptying people’s minds
and filling their cores,
by weakening their ambition
and toughening their resolve.
He helps people lose everything they know,
everything they desire,
and creates confusion
in those who think that they know.
Practice not-doing,
and everything will fall into place. [MitchellTTC  ]

Waley

If we stop looking for “persons of superior morality” (hsien) to put in power,
There will be no more jealousies among the people.
If we cease to set store by products that are hard to get,
There will be no more thieves.
If the people never see such things as excite desire,
Their hearts will remain placid and undisturbed.
Therefore the Sage rules
By emptying their hearts
And filling their hearts?
Weakening their intelligence
And toughening their sinews
Ever striving to make the people knowledgeless and desireless.
Indeed he sees to it that if there be any who have knowledge,
They dare not interfere.
Yet through his actionless activity all things are duly regulated. [WaleyTTC  ]

This chapter is a bait for Realists. The author shows that like them he is against the raising of hsien, is against knowledge, trade, luxury, etc. But he slips in wu-yu, desireless and wu-wei  , ’non-activity’, i.e. rule through te (’virtue’, ’power’) acquired in trance.

Legge

Not to value and employ men of superior ability is the way to
keep the people from rivalry among themselves; not to prize articles
which are difficult to procure is the way to keep them from becoming
thieves; not to show them what is likely to excite their desires is
the way to keep their minds from disorder.
 
Therefore the sage, in the exercise of his government, empties
their minds, fills their bellies, weakens their wills, and strengthens
their bones.
 
He constantly (tries to) keep them without knowledge and without
desire, and where there are those who have knowledge, to keep them
from presuming to act (on it). When there is this abstinence from
action, good order is universal  . [LeggeTTC  ]

Ames

Not promoting those of superior character
Will save the common people from becoming contentious.
Not prizing property that is hard to come by
Will save them from becoming thieves.
Not making a show of what might be desired
Will save them from becoming disgruntled.
It is for this reason that in the proper governing by the sages:
They empty the hearts-and-minds of the people and fill their stomachs,
They weaken their aspirations and strengthen their bones,
Ever teaching the common people to be unprincipled in their knowing (wuzhi)
And objectless in their desires (wuyu),
They keep the hawkers of knowledge at bay.
It is simply in doing things noncoercively (wuwei) (8)
That everything is governed properly. [AmesTTC  ]

(8) We are “restoring” this phrase on the basis of the WB version: The particle ze seems to require the subordinate phrase weiwuwei.

Wieger

A. Ne pas faire cas de l’habileté, aurait pour résultat que personne ne se pousserait plus. Ne pas priser les objets rares, aurait pour résultat que personne ne volerait plus. Ne rien montrer d’alléchant, aurait pour effet le repos des cœurs.
 
B. Aussi la politique des Sages consiste t elle à vider les esprits des hommes et à remplir leurs ventres, à affaiblir leur initiative et à fortifier leurs os. Leur soin constant, est de tenir le peuple dans l’ignorance et l’apathie.
 
C. Ils font que les habiles gens n’osent pas agir. Car il n’est rien qui ne s’arrange, par la pratique du non agir. [WiegerTTC  ]

Toute émotion, tout trouble, toute perversion de l’esprit  , vient de ce qu’il s’est mis est communication, par les sens, avec des objets extérieurs attrayants, alléchants. La vue du faste des parvenus, fait les ambitieux. La vue des objets précieux amassés, fait les voleurs. Supprimez tous les objets capables de tenter, ou du moins leur connaissance, et le monde jouira d’une paix parfaite. Faites, des hommes, des bêtes de travail productives et dociles ; veillez à ce que, bien repus, ils ne pensent pas ; entravez toute initiative, supprimez toute entreprise. Ne sachant rien, les hommes n’auront pas d’envies, ne coûteront pas de surveillance, et rapporteront à l’État.

Duyvendak

En n’exaltant pas les hommes de talent, on obtient que le peuple ne lutte pas.
En ne prisant pas les biens d’acquisition difficile, on obtient que le peuple ne soit pas voleur.
En ne lui montrant pas ce qu’il pourrait convoiter, on obtient que le cœur du peuple ne soit pas troublé.
Voilà pourquoi le Saint, dans son gouvernement, vide le cœur (des hommes) et remplit leur ventre, affaiblit leur volonté et fortifie leurs os, de manière à obtenir constamment que le peuple soit sans savoir et sans désirs, et que ceux qui savent n’osent pas agir. Il pratique le Non agir, et alors il n’y a rien qui ne soit bien gouverné. [DuyvendakTTC  ]

L’expression « exalter les hommes de talent » est probablement une allusion aux chapitres 8, 9, 10, de Mo Ti, qui portent ce titre. Dans l’école confucianiste aussi ce thème est fréquent.

Les honneurs causent l’ambition, la richesse cause la cupidité : ces deux passions conduisent à des efforts et des activités qui ne s’accordent pas avec la Voie. Dans son application politique, le Tao  ïsme est donc anti-culturel ; c’est cet aspect qui a trouvé un développement pratique dans l’École Légiste. Voir aussi XII et Tchouang tseu, XXIII (Legge  , II, pp. 67 77). Le terme « Saint », employé aussi par l’école confucianiste, désigne l’homme sage et parfait qui comprend la Voie et qui la suit. Je traduis plutôt par « Saint » que par « Sage », pour faire ressortir l’idée de la force magique propre à un tel « Saint ».

Ma Siu louen propose de faire tomber les mots : « Il pratique le Non agir » parce que cette idée est développée dans XXXVII. Une telle correction laisse pourtant le reste de la phrase, commençant par « alors », complètement en l’air. Je ne la crois pas désirable, et elle n’est pas nécessaire, car l’idée de non agir est sous entendue dans tout le chapitre. Pour l’expression « les biens d’acquisition difficile », voir XII et LXIV.

Matgioi

III. — N’exalter pas les sages, c’est vouloir que les hommes ne luttent pas ; sans richesse, et avec la difficulté de s’enrichir, c’est vouloir que les hommes ne combattent pas pour leurs intérêts ; ne pas regarder les choses du désir et du sentiment, c’est vouloir que les hommes aient le cœur tranquille. Voici ce que l’homme parfait commande : cœur vide, beaux dehors ; faibles apparences, corps vigoureux. C’est vouloir que les hommes ne sachent ni ne désirent. C’est vouloir connaître agir, et ne pas aller jusqu’à agir. Agir consiste aussi à ne pas agir. Ainsi on n’est jamais sans agir. [MatgioiVR  ]

C’est ici le moyen d’atténuer les conséquences de l’action, et le sentiment dualiste provoqué par l’action dans la conscience humaine. Le Maître saisit l’action et ses suites dans les trois mondes : dans le matériel, c’est la richesse ; dans le sentimental, c’est le désir ; dans l’intellectuel, c’est la sagesse. Or la vue de la richesse conduit à la lutte ceux qui ne la possède pas, l’appétence du désir conduit à la passion les hommes qui n’ont pas le cœur tranquille, l’exaltation des sages conduit à la révolte ceux qui ne possèdent pas la sagesse.

Lutte matérielle, passion sentimentale, révolte intellectuelle, tels sont les trois déplorables états créés par l’action, même jugée bonne par la conscience, et par la répétition de l’action. Si donc on est dans l’état humain de conscience, il faut atténuer les conséquences : il faut n’avoir point de richesses, il faut mépriser les choses du désir, il faut ne pas mettre les sages en lumière. Ainsi, et malgré l’action, on pourra conserver la paix, en célant au peuple les toujours fatales conséquences de l’action. Donc le commandement de l’homme parfait et la règle de sa conduite est d’avoir le cœur exempt de passion et vide de sentiment sous un esprit aimable et sous une intelligence vaste ; c’est aussi d’avoir, avec un tempérament vigoureux et avec un caractère fort, le moins de passions qu’il se puisse.

Toutes les richesses, les morales comme les matérielles, demeurent ainsi cachées sous de « beaux dehors ». Le peuple, qui ne les connaît point, ne les désire pas, et ainsi son cœur demeure tranquille.

Cependant, que fait l’homme sage, doué en secret de toute la volonté et de toute la puissance ? Il s’applique à n’agir point. Et, en voulant ne point agir, il agit en réalité ; c’est pourquoi sa non-action n’est pas une inaction, mais une action véritable. En même temps il agit et n’agit point. Et il est ainsi semblable à la Voie, qui a produit les êtres, sans participer à leurs mouvements. La volonté, d’être non-agissant, telle est la somme de toutes les actions ; la volonté d’être immobile, telle est la somme de tous les mouvements ; la volonté d’être sans passion, telle est la somme de tous les désirs. Et ainsi, l’homme doué possède, au total et en réalité, toutes les choses dont il n’a point voulu, en apparence et dans leur particulier.

Haven

Não exaltar os homens de valor  ,
a fim de que o povo não rivalize.
Não estimar os bens difíceis de adquirir,
a fim de que o povo não roube.
Não exibir o que provoca a cobiça  ,
a fim de que o coração   do povo não se conturbe.
Por isso o Santo-Homem   tem por regra   fazer o vazio   nos corações
e encher os estômagos.
Enfraquece as vontades e fortalece os ossos.
Faz com que o povo seja sem saber e sem desejos,
de modo que os que sabem não ousem agir.
Pratica o Não-agir,
e assim nada há que não seja bem governado, certamente. [HavenTTC  ]


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