Plotino - Tratado 38,38 (VI, 7, 38) — A doutrina platônica do ser e do conhecimento

38. Pero no cabría siquiera decir que es, pues no tiene necesidad de ser. Ni podríamos afirmar que es bueno, porque esto se dice de una cosa que ya es. Al afirmar que es, no lo decimos como se dice una cosa de otra sino sólo para mostrar que es. O lo que es lo mismo: decir el Bien no significa que esto le pertenezca en calidad de atributo, es nombrarle a El. No sería justo, pues, que hablásemos del Bien sin esa precedencia del artículo, porque, si se le priva de él, no hay la posibilidad de designarle. Para no hacer de uno y otro -del nombre y del artículo- dos cosas distintas, y dado que no se necesita para nada la cópula es, empleamos la fórmula tagathon. Pero, ¿quién aceptará que esa naturaleza no tenga el sentimiento y conocimiento de sí misma? ¿Cómo no iba a pensar: "yo soy"? No es realmente posible. ¿Por qué no llegará a decir: "yo soy el Bien"? Con eso afirmaría que es. Diciendo tan sólo el Bien, ¿qué es lo que podrá añadir? Seguramente se puede pensar el Bien sin contar con el ser, siempre que no se le afirme de un sujeto; mas, el que se piense a sí mismo como el Bien, pensará necesariamente: "yo soy el Bien". De no ser así, pensará el Bien, pero no tendrá la idea de que es esto mismo que piensa. Conviene, pues, que tenga el pensamiento de que es el Bien.

Si el Bien es este pensamiento, no será desde luego el pensamiento de sí mismo sino el del Bien; él mismo no será el Bien, sino el pensamiento. Mas, si el pensamiento del Bien es algo distinto al Bien, existe ya el Bien como anterior al pensamiento. Y si es anterior, se basta naturalmente a sí mismo y no necesita para nada el pensarse a sí mismo para ser el Bien. De modo que no se piensa por ser Bien, sino por ser algo. Y ninguna otra cosa hemos de añadirle, como no sea una simple intuición de sí mismo.

XXXVIII. On ne doit même pas dire du Premier : il est (il n’en a pas besoin), puisque nous ne disons pas non plus de lui: II est bon. On dit Il est bon du même principe dont on dit Il est. Or Il est ne convient à Dieu qu’à la condition qu’on ne lui donne pas quelque attribut, mais qu’on se borne à indiquer ce qu’il est. Nous disons de lui : le Bien, non pour lui assigner une qualité, un attribut, mais pour faire connaître qu’il est le Bien même. Ensuite, comme nous n’approuvons même pas cette expression : II est le Bien, que nous ne croyons pas qu’on doive énoncer quoi que ce soit avant ce terme de Bien, que d’ailleurs nous ne pouvons exprimer le Bien complètement, nous retranchons tout afin de ne pas introduire en lui quelque diversité, et comme il n’y a plus même besoin qu’on dise : II est, nous l’appelons simplement le Bien.

Comment, dira-t-on, admettre une nature qui n’ait ni sentiment ni connaissance d’elle-même? —Quelle connaissance, répondrons-nous, Dieu peut-il avoir de lui-même? Dira-t-il : Je suis ? Mais il n’est pas [dans le sens où nous venons de l’expliquer] (140). Dira-t-il: Je suis le Bien? Alors il dira encore de lui-même : Je suis [et nous venons d’expliquer qu’on ne peut dire du Bien : II est]. — Qu’ajoutera-t-il donc [à sa simplicité] s’il se borne à dire : le Bien? Car on peut penser le Bien sans dire qu’il est, si l’on n’affirme pas le bien d’un autre être en qualité d’attribut. — Mais, pour se penser comme le Bien, il dira : Je suis le Bien ; sinon, il pensera le Bien, il ne pensera pas qu’il est le Bien. Ainsi, la pensée du Bien implique cette pensée : Je suis le Bien. Si cette pensée est elle-même le Bien, elle ne sera pas la pensée de Lui, mais celle du Bien, et Lui, il sera non plus le Bien, mais la pensée (141). Si la pensée du Bien est différente du Bien même, le Bien sera antérieur à la pensée du Bien. Si le Bien se suffit à lui-même avant la pensée, il se suffit ainsi à lui-même pour être le Bien ; il n’a donc sous ce rapport nul besoin delà pensée qu’il est le Bien.

OF THE FIRST PRINCIPLE WE MAY NOT EVEN SAY THAT IT IS.

38. Of the First we may not even say, “He is.” (He does not need this), since we do not either say of Him, “He is good.” “He is good” is said of the same principle to which “He is” applies. Now “He is” suits the (divinity) only on the condition that He be given no attribute, limiting oneself to the assertion of His existence. He is spoken of as the Good, not as predicating an attribute or quality of Him, but to indicate that He is the Good itself. We do not even approve of this expression, “He is the Good,” because we think that not even the article should be prefixed thereto; but inasmuch as our language would fail to express an entire negation or deprivation, then, to avoid introducing some diversity in it, we are forced to name it, but there is no need to say “it is,” we simply call it, “the Good.”

THE SELF-SUFFICIENT GOOD DOES NOT NEED SELF-CONSCIOUSNESS THEREOF.

But how could we admit (the existence of) a nature without feeling or consciousness of itself? We might answer this, What consciousness of self can (the divinity) have? Can He say, “I am?” But (in the above-mentioned sense), He is not. Can He say, “I am the Good”? Then He would still be saying of Himself “I am” (whereas we have just explained that this He cannot do). What then will He add (to his simplicity) by limiting Himself to saying, “The Good”? For it is possible to think “the Good” apart from “He is” so long as the Good is not, as an attribute, applied to some other being. But whoever thinks himself good will surely say “I am the good”; if not, he will think the predicate “good,” but he will not be enabled to think that he is so himself. Thus, the thought of good will imply this thought, “I am the good.” If this thought itself be the Good, it will not be the thought of Him, but of the good, and he will not be the Good, but the thought. If the thought of good is different from the Good itself, the Good will be prior to the thought of the good. If the Good be self-sufficient before the thought, it suffices to itself to be the Good; and in this respect has no need of the thought that it is the Good.

38. And yet this "He Is" does not truly apply: the Supreme has no need of Being: even "He is good" does not apply since it indicates Being: the "is" should not suggest something predicated of another thing; it is to state identity. The word "good" used of him is not a predicate asserting his possession of goodness; it conveys an identification. It is not that we think it exact to call him either good or The Good: it is that sheer negation does not indicate; we use the term The Good to assert identity without the affirmation of Being.

But how admit a Principle void of self-knowledge, self-awareness; surely the First must be able to say "I possess Being?"

But he does not possess Being.

Then, at least he must say "I am good?"

No: once more, that would be an affirmation of Being.

But surely he may affirm merely the goodness, adding nothing: the goodness would be taken without the being and all duality avoided?

No: such self-awareness as good must inevitably carry the affirmation "I am the Good"; otherwise there would be merely the unattached conception of goodness with no recognition of identity; any such intellection would inevitably include the affirmation "I am."

If that intellection were the Good, then the intellection would not be self-intellection but intellection of the Good; not the Supreme but that intellection would be the Good: if on the contrary that intellection of the Good is distinct from the Good, at once the Good exists before its knowing; all-sufficiently good in itself, it needs none of that knowing of its own nature.

Thus the Supreme does not know itself as Good.

As what then?

No such foreign matter is present to it: it can have only an immediate intuition self-directed.