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ENÉADAS

Plotino - Tratado 38,24 (VI, 7, 24) — Definição do Bem como objeto de desejo da alma

Enéada VI, 7, 24

domingo 27 de março de 2022, por Cardoso de Castro

Capítulos 15-30: O Intelecto e aquilo que está além dele: a natureza do Bem e as dificuldades que surgem ao redor dele.

  • Cap 15: O Intelecto e a vida inteligível não são senão uma imagem do Bem.
  • Cap 16-18: Em qual sentido o inteligível é uma imagem do Bem? Porque o Intelecto e as formas provêm do Bem.
  • Cap 19-20: Em qual sentido o Bem é um objeto de desejo para a alma?
  • Cap 21-23: A alma deseja o Intelecto que é uma imagem do Bem, e é nesta medida que ela tem acesso ao Bem.
  • Cap 24-25, 16: As dificuldades concernindo a definição do Bem como objeto de desejo da alma.
  • Cap 25, 16-18: O Bem não é tal porque é objeto de desejo.
  • Cap 25, 18-32: O Bem é o que se encontra no topo do real.
  • Cap 26: O Bem não é objeto de desejo porque é uma fonte de prazer.
  • Cap 27: O Bem é, para cada realidade, o que vem antes dela; eis o que explica que para o Bem supremo, que nada tem antes dele, não existe qualquer bem.
  • Cap 28: Pode haver um bem para a matéria?
  • Cap 29-30: O Bem procura uma forma de prazer que corresponde à mistura de prazer e inteligência da qual fala Platão no Filebo  .

Míguez

24. Mas, ¿qué hace con nosotros? Tendremos que decir de nuevo cuál es esta luz que ilumina a la inteligencia y de la que también participa el alma. O mejor aún, dejáremos esta cuestión para después y nos preguntaremos ahora si el Bien es así llamado por ser el objeto del deseo de otro ser y, consiguientemente el bien de este ser, o si le consideramos como Bien por ser el bien para todos los seres. Podría obtenerse una prueba de que El es el Bien del hecho de que es algo deseado, pero aun eso no sería bastante y convendrá, por tanto, que este objeto del deseo tenga una naturaleza que lo justifique como Bien. ¿Se desea el Bien porque recibimos algo de El o por la alegría que nos proporciona? Si algo se recibe de El, ¿qué es en realidad lo que se recibe? Y si ciertamente nos produce alegría, ¿por qué ha de ser el Bien el que la produce y no otra cosa? ¿Le llamaremos Bien por alguna propiedad que descubramos en El o por algo extraño que se le añada? Y además, ¿no es acaso por siempre el Bien de otra cosa o es también su propio bien? Porque el hecho de que sea un bien no quiere decir que lo sea para sí mismo, sino que lo es al menos para otro. Entonces, ¿para qué naturaleza es un Bien? Pues existe alguna naturaleza a la cual no podría aplicarse el Bien. No desdeñemos, por ejemplo, esta objeción que podría ofrecernos un hombre irritado: "¡Cargáis aquí el acento con nombres verdaderamente pomposos y decís que la vida es un bien y que la inteligencia es un bien, cuando precisamente el Bien está más allá de la vida y de la inteligencia! Realmente, ¿por qué tendría que ser un bien la inteligencia? ¿Y cómo el que piensa las ideas posee también el Bien al contemplar aquéllas? Engañado por el placer de esta contemplación quizá se equivoque y diga que la contemplación es un bien; lo mismo que se engañaría al afirmar que la vida es un bien por el hecho de que sea agradable. Mas, si aquí no alcanzase ningún placer, ¿cómo podría hablar de bienes? ¿Qué sería para él la existencia? ¿Qué provecho obtendría de ella? Mejor aún, ¿qué diferencia podría haber para él entre existir y no existir si no descubriese la causa de este interés en el amor que siente hacia sí mismo? De modo que son esta añagaza natural y el propio temor de la destrucción los que le hacen creer que se trata de bienes."

Bouillet

XXIV. Et que fait-il pour nous?— Pour répondre à cette question, il faudrait expliquer encore quelle est la lumière dont l’Intelligence est illuminée et à laquelle l’Ame participe. Mais, remettant à plus tard la discussion de ce point, il vaut mieux examiner d’abord les questions suivantes : Le Bien esl-il bien et reçoit-il ce nom parce qu’il est désirable pour quelque être? Ce qui est désirable pour un être est-il le bien de cet être, et ce qui est désirable pour tous les êtres est-il ce que nous appelons le Bien? Être désirable n’est-il pas plutôt un simple caractère du Bien, et ne fautil pas que ce qui est désirable ait une nature telle qu’il mérite le nom de Bien (84)? En outre, les êtres qui désirent le Bien le désirent-ils parce qu’ils reçoivent de luiquelque chose ou parce que sa possession fait leur joie (85)? S’ils reçoivent de lui quelque chose, en quoi cela consiste-t-il? Si la possession du Bien fait leur joie, pourquoi la possession du Bien faitelle leur joie plutôt que ne le ferait la possession de toute autre chose (86)? Le Bien est-il tel par ce qui lui est propre ou par quelque autre chose? Le Bien est-il un attribut d’un autre être, ou le Bien est-il bon pour lui-même? Ne faut-il pas plutôt que ce qui est bon soitbon pour autrui sans l’être pour lui-même (87)? Pour qui d’ailleurs le Bien est-il bon? Car il y a une certaine nature pour laquelle rien n’est bon [telle est la matière].

Ne passons pas non plus sous silence une objection que pourrait nous adresser un adversaire difficile à convaincre : « Eh! mes amis, quelle est donc cette chose que vous célébrez ainsi en termes pompeux (88), en répétant sans cesse que la vie et l’intelligence sont des biens, quoique vous disiez que le Bien est au-dessus d’elles? Pourquoi donc appelez-vous bien l’intelligence? Pourquoi celui qui pense les formes intelligibles posséderait-il le bien en contemplant chacune d’elles? Quand il les qualiiie de biens, n’est-il pas trompé par le plaisir que lui cause leur contemplation? N’est-ce pas aussi parce que la vie lui est agréable qu’il lui donne le nom de bien? S’il ne trouvait aucun plaisir dans la contemplation des intelligibles, pourquoi les appellerait-il des biens? En outre, ferait-il consister le bien à exister simplement? Mais quelle jouissance pourrait-il recueillir de la simple existence? Quelle différence y aurait-il pour lui entre exister et ne pas exister, s’il ne s’aimait lui-même? C’est donc dans une erreur naturelle [sur l’essence des intelligibles] et dans la crainte de la mort qu’il faut chercher la cause pour laquelle on qualifie de biens l’intelligence et la vie (89). »

Guthrie

MANY FURTHER QUESTIONS ABOUT THE GOOD; FOR THE INDIVIDUAL IT IS ILLUMINATION.

24. And what is He doing for us? To answer this question, we would still have to explain the light by which Intelligence is illuminated, and in which the Soul participates. But we shall have to postpone this discussion, and mention various other questions which may be asked. Is the Good goodness, and does it receive this name because it is desirable for some being? Is that which is desirable for some being the good of this being, and do we call the Good that which is desirable for all beings? Is being desirable not rather a simple characteristic of the Good, and must not that which is desirable have a nature such that it would deserve the name of Good? Besides, do the beings that desire the Good desire it because they receive from it something, or merely because possession thereof causes bliss? If they do receive something from it, what does it consist of? If the possession of the Good give them joy, why should their joy come from possession of the Good, rather than from possession of anything else? ls the Good such by what is characteristic of it, or by something else? Is the Good an attribute of some other being, or is the Good good for itself? Must not the Good rather be good for others, without being good for itself? For whom anyway is the Good good? For there is a certain nature (matter) for which nothing is good.

ATTRIBUTING GOOD TO LIFE IS ONLY THE RESULT OF FEAR OF DEATH.

Nor can we ignore an objection raised by an opponent who is difficult to convince (Plato  ’s Philebus  ): “Well, my friends, what then is this entity that you celebrate in such pompous terms, ceaselessly repeating that life and intelligence are goods, although you said that the Good is above them? What sort of a good might the Intellect be? What sort of a good should (a man) have, who thinks the Ideas themselves, contemplating everything in itself? Perhaps, indeed, a man, when he enjoys these (Ideas and contemplations), might be deceived into calling them a good merely because he happened to be in pleasant circumstances; but should these circumstances become unpleasant, on what grounds would he call them a good? Merely because they (possess) existence? But what pleasure or benefit could this afford him? If he did not consider self-love as the foundation thereof, what difference could there be for him between existence and non-existence? It is therefore to this natural physical error (of self-love), and to the fear of death, that we must trace the cause of the ascription of good to intelligence and life.”

MacKenna

24. But ourselves - how does it touch us?

We may recall what we have said of the nature of the light shining from it into Intellectual-Principle and so by participation into the soul. But for the moment let us leave that aside and put another question:

Does The Good hold that nature and name because some outside thing finds it desirable? May we put it that a thing desirable to one is good to that one and that what is desirable to all is to be recognised as The Good?

No doubt this universal questing would make the goodness evident but still there must be in the nature something to earn that name.

Further, is the questing determined by the hope of some acquisition or by sheer delight? If there is acquisition, what is it? If it is a matter of delight, why here rather than in something else?

The question comes to this: Is goodness in the appropriate or in something apart, and is The Good good as regards itself also or good only as possessed?

Any good is such, necessarily, not for itself but for something outside.

But to what nature is This good? There is a nature to which nothing is good.

And we must not overlook what some surly critic will surely bring up against us:

What’s all this: you scatter praises here, there and everywhere: Life is good, Intellectual-Principle is good: and yet The Good is above them; how then can Intellectual-Principle itself be good? Or what do we gain by seeing the Ideas themselves if we see only a particular Idea and nothing else [nothing "substantial"]? If we are happy here we may be deceived into thinking life a good when it is merely pleasant; but suppose our lot unhappy, why should we speak of good? Is mere personal existence good? What profit is there in it? What is the advantage in existence over utter non-existence - unless goodness is to be founded upon our love of self? It is the deception rooted in the nature of things and our dread of dissolution that lead to all the "goods" of your positing.