Página inicial > Antiguidade > Neoplatonismo (245-529 dC) > Plotino (204-270 dC) – Tratados Enéadas > Plotino - Tratado 22,16 (VI, 4, 16) — Explicação do vocabulário empregado por (...)

ENÉADAS

Plotino - Tratado 22,16 (VI, 4, 16) — Explicação do vocabulário empregado por Platão no decreto de Adrasteu

Enéada VI, 4, 16

terça-feira 29 de março de 2022, por Cardoso de Castro

    

Chap. 16. Explication du vocabulaire employé par Platon   dans le décret d’Adrastée (Phèdre   248c-249b). [Richard Dufour]

    

Igal

16. Mas, si esa naturaleza de que hablamos no se vuelve mala y es tal como decimos su manera de penetrar y de permanecer en el cuerpo, ¿cómo entender el descenso y el ascenso periódico de las almas? ¿Cómo considerar las sanciones   y las migraciones a los cuerpos de otros animales? Tales son las enseñanzas que hemos recibido de los filósofos antiguos, los mejores tratadistas del alma  ; conviene tratar de mostrar que nuestro parecer se halla de acuerdo o que, al menos, no está en desacuerdo con ellos.

Como quiera que la participación en la naturaleza del alma no consiste en que el alma descienda hacia el cuerpo y se abandone a sí misma, sino que es el cuerpo el que se eleva a ella por modo de participación, está claro que debe decirse, con aquellos filósofos, que es la naturaleza corporal la que viene hasta el alma; es ella precisamente la que participa de la vida y del alma, pero en general no llegando hasta ahí por un mero desplazamiento, sino haciéndose común, de algún modo, con el alma misma. De manera que podemos afirmar y con razón que el descenso del alma no es otra cosa que la permanencia del alma en el cuerpo, esto es, como si el alma procediese a dar algo de ella al cuerpo, sin convertirse por ello en el cuerpo. El hecho de que se pueda ir indica que el cuerpo no tiene nada de común con el alma. Hay un cierto orden que refleja esta comunidad en la relación de las partes con el todo. El alma está como en la última escala del mundo inteligible y da con frecuencia algo de ella misma a los cuerpos porque es vecina de ellos y se halla a una distancia menor por lo que toca a su potencia y a la ley misma de su naturaleza. Mas, esta comunidad íntima resulta ser un mal; de ahí que proceda la liberación. ¿Por qué? Pues porque, aunque el alma no sea algo del cuerpo, se dice que es el alma de un cuerpo, esto es, como una parte salida del todo. La acción de esta alma no se dirige hacia el todo, no obstante ser ella misma el todo. Ocurre como cuando se conoce la totalidad de una ciencia y no se toma en consideración más que un teorema de ella; el verdadero bien, en este caso, sería contar con toda la ciencia que se posee y no sólo con una parte de ella. Y lo mismo acontece con el alma: es alma que pertenece al universo   inteligible pero que oculta en la totalidad su propia particularidad. Se lanza fuera del todo hacía el ser   parcial y es en éste donde actúa ya de una manera particular. Otro tanto se dice del fuego que, con posibilidad de quemarlo todo, se ve forzado a quemar sólo una parte, aunque conservando su poder íntegro. Así también, el alma, separada totalmente del cuerpo, es y no es cada alma. Cuando la separación no afecta al lugar y se vuelve en acto una cosa particular, es entonces una parte del alma universal  , pero no toda el alma, aunque conserve en sí, de algún modo, esa misma universalidad.

Toda alma es alma universal en cuanto que no preside un cuerpo; pero esto no priva para que sea alma particular en potencia. Marchar hacia el Hades   quiere decir separarse del cuerpo, siempre que la región del Hades se considere como invisible. Pero si al hablar del Hades significamos una región inferior  , ¿qué es lo que puede tener esto de extraordinario? Entonces, nuestra alma se encuentra en el mismo lugar donde se encuentra nuestro cuerpo. Mas, ¿y si no concedemos existencia al cuerpo? Y si no podemos separar el alma de su imagen, ¿cómo no asignarle un lugar allí donde está su imagen? Es claro que si la filosofía nos iluminase por completo, la imagen descendería sola hacia el lugar inferior y el alma misma continuaría pura en el mundo inteligible, sin que nada se separase de ella. Esto en cuanto a la imagen que así proviene del alma. Pero cuando el alma vuelve su luz sobre sí misma, habrá de inclinarse hacia otro lado y plegarse a la totalidad; ya no está particularmente en acto ni tampoco se destruye. Pero bastante se ha dicho de todo esto. Tomemos de nuevo la cuestión desde el principio.

Bouillet

XVI. Si l’âme ne saurait devenir mauvaise (76), si telle est la manière dont elle vient dans le corps et dont elle y est présente, en quoi donc consistent la descente et l’ascension périodiques de l’âme, les châtiments qu’elle subit et ses migrations dans des corps d’animaux autres [que des corps humains] (77) ? Nous avons en effet reçu ces dogmes des philosophes anciens qui ont le mieux traité de l’âme (78). Or, il convient de montrer que notre doctrine est d’accord avec ce qu’ils ont enseigné, ou du moins ne le contredit pas.

Nous venons d’expliquer que, lorsque le corps participe à l’âme, l’âme ne sort pas d’elle-même en quelque sorte pour venir dans le corps, que c’est le corps au contraire qui vient dans l’âme en participant à la vie : or évidemment, quand les philosophes anciens disent que l’âme vient dans le corps, il faut entendre par là que le corps entre dans l’être, qu’il participe à la vie et à l’âme ; en un mot, venir ne signifie pas ici passer d’un lieu dans un autre, mais indique de quelle manière l’âme entre en commerce avec le corps ; descendre, c’est donc pour l’âme être dans un corps (ἐν σώματι γενέσθαι) , dans le sens où nous l’avons expliqué, c’est-à-dire, lui donner quelque chose d’elle, et non être la chose du corps (σώματος γενέσθαι) ; par suite, 338 sortir du corps, c’est encore pour l’âme cesser de le faire participer à la vie.

Voici comment s’opère cette participation pour les parties de cet univers [c’est-à-dire pour les corps].

Placée en quelque sorte aux contins du monde intelligible (79), l’âme donne souvent au corps quelque chose d’elle : car, par sa puissance, elle est voisine du corps, et se trouvant ainsi aune petite distance de lui, elle entre en commerce avec lui en vertu d’une loi de sa nature (80) : or ce commerce est mauvais, et s’affranchir du corps est bon (81). Pourquoi ? C’est que dans ce commerce, si l’âme n’est pas la chose du corps, elle s’unit cependant à lui, et d’universelle qu’elle était elle devient particulière : car son activité ne s’applique plus au monde intelligible tout entier, quoiqu’elle lui appartienne [toujours par sa nature] (82). C’est comme si celui qui possède une science entière n’en considérait qu’une seule proposition; or le bien de celui qui possède une science entière consiste à en considérer la totalité au lieu d’une seule partie (83). De même l’âme, qui appartenait au monde intelligible tout entier et confondait en quelque sorte son être particulier dans l’Être total, s’est élancée hors de l’Être universel et est devenue être particulier (84), parce que le 339 corps auquel elle applique son activité est une partie de cet univers. C’est comme si le feu, doué de la capacité de brûler tout, était réduit à ne brûler qu’un petit objet, quoiqu’il possédât une puissance universelle. En effet, quand l’âme particulière est séparée du corps, elle n’est plus particulière [en acte] ; au contraire, quand elle s’est séparée de l’Ame universelle, non en passant d’un lieu dans un autre, mais en appliquant son activité [à une partie de cet univers, à un corps], elle devient particulière [en acte] (85); toutefois, en cessant d’être universelle [en acte], elle demeure universelle d’une autre manière [en puissance] : car lorsqu’elle ne préside à aucun corps, elle est véritablement universelle, elle n’est plus particulière qu’en puissance.

Par conséquent, lorsqu’on dit que l’âme est aux enfers, si par enfers on entend un lieu invisible (86), cela veut dire que l’âme est séparée du corps ; si par enfers on entend au contraire un lieu inférieur, cette interprétation offre 340 encore un sens raisonnable (87) : car maintenant notre âme est où se trouve notre corps, elle est placée dans le même lieu que lui. — Mais, quand le corps n’existe plus, que signifie que l’âme est aux enfers? — Si l’âme n’est pas séparée de son image (εἴδωλον  ), pourquoi ne serait-elle pas où est son image? Si l’âme a été séparée de son image par la philosophie, cette image va seule dans un lieu inférieur, tandis que l’âme vit purement dans le monde intelligible (88), sans que rien émane d’elle (89). Voilà ce que nous avions à dire sur l’image née de tel individu. Quant à l’âme, si elle concentre en son sein la lumière   qui rayonne d’elle (90), alors, tournée vers le monde intelligible, elle rentre dans ce monde tout entier; elle n’est plus en acte, mais elle ne périt pas pour cela [elle est universelle en acte, et particulière seulement en puissance].

Terminons ici ce que nous avions à dire sur ce point, et revenons à notre sujet (91).

Guthrie

THIS DOCTRINE EXPLAINS THE MYTHS OF ANCIENT PHILOSOPHERS.

16. If the soul could not become evil, and if there be but a single way for the soul to enter the body, and to remain present within it, there would be no meaning in the periodical «descents» and «ascents» of the soul, the «chastisements» she undergoes, and the ’migration" into the bodies other (than human bodies, that is, animal   ones). Such (mythological) teachings have indeed been handed down from the ancient philosophers who best expounded the soul. Now it will be well   to show that our doctrine harmonizes with that which they have taught, or that at least there is no contradiction between them.

THE SOUL’S DESCENT INTO THE BODY.

We have just explained that, when the body participates in the soul, the soul does not somehow go beyond herself to enter into the body, that it is on the contrary the body which enters into the soul, on participating in life, or evidently, when the ancient philosophers say that the soul comes into the body, this means that the body enters into essence, and participates in the life and the soul; in one word, to «come» does not here signify passing from one place into another, but indicates in what way the soul enters into dealings with the body. Therefore «to descend» means, for the soul, to grow into a body, in the sense   in which we have explained it; that means, to give the body something of the soul, and not for the soul to become (the property) of the body. Consequently, the soul’s issuing from the body must again mean that the body ceases to participate in life.

PROCEDURE OF THE DESCENT OF THE SOUL.

This is how this participation takes place for the parts of this universe (that is, the bodies). Being situated as it were on the confines of the intelligible world, the soul often gives the body something of herself; for, by her power (or potentiality), she is the neighbor of the body; and finding herself close to it, she enters into dealings therewith by virtue of a law of her nature; but this intercourse is of evil, and to enfranchise herself from the body is good. Why? Because if the soul be not the (property or slave) of the body in this intercourse, she, nevertheless, unites herself to it, and though she were universal, she becomes individual; for her activity no longer is exclusively confined to the intelligible world, although (she still, by nature) belong thereto. It is as if someone, who was an expert in a whole science, confined himself to a single proposition thereof; whereas a person who possesses a whole science should naturally consider its entirety, and not a mere part of it. Likewise the soul, which belonged entirely to the intelligible world, and which partially blended her particular essence with the total Essence, withdrew out of the universal Essence, and became individual essence, because the body to which she confines her activities is only a part of this universe. It is as if the fire, endowed with the ability of burning everything, was reduced to burn out some small object, although it possessed power of universal scope. Indeed, when the particular soul is separated from the body, she is no longer particular (in actualization); on the contrary, when she has separated herself from the universal Soul, not by passing from one locality to another, but by applying her activity (to a part of this universe, to a body), she becomes particular (in actualization), though she remain universal in another manner (in potentiality); for when the soul presides over no body she is truly universal, and is particular only in potentiality.

WHAT HELL MEANS FOR THE CAREER OF THE SOUL.

Consequently, when we say that the soul is in hell (Hades), if we mean by «hades» an invisible place, that means that the soul is separated from the body; if, on the contrary, we understand hell to mean a lower locality, we may also offer a reasonable interpretation: for now our soul is with our body, and is located with it. But what is meant by saying that the soul is in hell after the body no longer exists? If the soul be not separated from her image, why should she not be where her image is? If the soul were separated from her image by philosophy, this image will alone go to the lower locality, while the soul lives purely in the intelligible world, without any emanation  . This is what we had to teach about the image born of some particular individual. As to the soul, if she concentrate in her breast the light that radiates around her, then, turned towards the intelligible world, she entirely reenters into this world; she is no longer in actualization. But this does not cause her to perish (for when she is incarnated in a body, and is particular, she exists only potentially; while she attains to actualization when she becomes universal). So much for this point; now let us return to our subject.

MacKenna

16. But if that Principle can never fall to evil and we have given a true account of the soul’s entry or presence to body, what are we to say of the periodic Descents and Returns, the punishments, the banishment into animal forms? That teaching we have inherited from those ancient philosophers who have best probed into soul and we must try to show that our own doctrine is accordant with it, or at least not conflicting.

We have seen that the participation of things here in that higher means not that the soul has gone outside of itself to enter the corporeal, but that the corporeal has approached soul and is now participant in it; the coming affirmed by the ancients can be only that approach of the body to the higher by which it partakes of life and of soul; this has nothing to do with local entry but is some form of communion; by the descent and embodiment of current phrasing must be understood not that soul becomes an appanage of body but that it gives out to it something of itself; similarly, the soul’s departure is the complete cessation of that communion.

The various rankings of the universe will determine various degrees of the communion; soul, ultimate of the Intellectual, will give forth freely to body as being more nearly of the one power and standing closer, as distance holds in that order.

The soul’s evil will be this association, its good the release. Why? Because, even unmerged, a soul in any way to be described as attached to this universe is in some degree fallen from the All into a state of partition; essentially belonging to the All, it no longer directs its act Thither: thus, a man’s knowledge is one whole, but he may guide himself by no more than some single item of it, where his good would lie in living not by some such fragment but by the total of his knowing.

That One Soul - member of the Intellectual kosmos   and there merging what it has of partial into the total - has broken away, so to speak, from the All to the part and to that devotes itself becoming partial with it: thus fire that might consume everything may be set to ply its all-power upon some trifle. So long as the soul remains utterly unattached it is soul not singled out; when it has accepted separation - not that of place but that of act determining individualities - it is a part, no longer the soul entire, or at least not entire in the first sense; when, on the contrary, it exercises no such outward control it is perfectly the All-Soul, the partial in it latent.

As for the entry into the World of the Shades, if this means into the unseen, that is its release; if into some lower place, there is nothing strange in that, since even here the soul is taken to be where the body is, in place with the body.

But on the dissolution of the body?

So long as the image-soul has not been discarded, clearly the higher will be where that is; if, on the contrary, the higher has been completely emancipated by philosophic discipline, the image-soul may very well go alone to that lower place, the authentic passing uncontaminated into the Intellectual, separated from that image but nonetheless the soul entire.

Let the image-offspring of the individuality - fare as it may, the true soul when it turns its light upon itself, chooses the higher and by that choice blends into the All, neither acting now nor extinct.

But it is time to return to our main theme: