Página inicial > Antiguidade > Neoplatonismo (245-529 dC) > Plotino (204-270 dC) – Tratados Enéadas > Plotino - Tratado 32,2 (V, 5, 2) — O Intelecto contém nele todos os (...)

ENÉADAS

Plotino - Tratado 32,2 (V, 5, 2) — O Intelecto contém nele todos os inteligíveis

Enéada V, 5, 2

terça-feira 14 de junho de 2022, por Cardoso de Castro

    

Capítulo 2: O Intelecto   contém nele todos os inteligíveis e possui a verdade

    

Míguez

2. No debemos, por tanto, buscar los inteligibles fuera de la Inteligencia, ni decir que sólo hay en ella las improntas de los seres, ya que no conviene privarla de la verdad y hacer de los inteligibles un incognoscible, negando así su propio existir y suprimiendo, incluso, la Inteligencia. Debemos, por el contrario, admitir el conocimiento y la verdad, puesto que es preciso conservar los seres y conocer lo que es cada uno de ellos. Y como, por otra parte, no tenemos más que una imagen y un reflejo suyos, sin que por esto los poseamos o nos mantengamos unidos a ellos, hemos de atribuir todos los inteligibles a la Inteligencia verdadera. Así, ella sabrá, porque la verdad estará en ella y ella misma será asiento de los seres, viviendo y pensando conforme a esta condición. He aquí, pues, todo lo que realmente conviene a esta bienaventurada naturaleza. Porque, ¿en qué otra parte buscar lo que es preciado y venerable? La Inteligencia, ciertamente, no tiene necesidad de demostración y de prueba alguna, puesto que es evidente   a sí misma y conoce también con toda evidencia lo que es anterior   a ella, de lo que ella proviene y a lo que sigue como su principio. Ya que ella es para sí misma la mayor prueba de que su objeto es el ser   real. De modo que la verdad esencial no está de acuerdo con otra cosa que consigo misma y sólo se enuncia a sí misma; es realmente, y dice también lo que es. Por lo demás, ¿quién podría contradecirla? ¿Y de dónde habría de salir la refutación? Porque la refutación inclina a esto mismo, es decir, a lo que la tesis anunciaba de antemano, aun en el caso de que se la presentase como diferente. Tiende, pues, a decir lo mismo que ella y es una y la misma cosa con ella, porque no se podría encontrar otra cosa más verdadera que lo verdadero.

Bouillet

II. Ainsi, il ne faut pas regarder les intelligibles comme des choses extérieures à l’intelligence, ni comme des empreintes gravées en elle, ni refusera celle-ci la possession infime de la vérité ; sinon, on rend impossible la connaissance des intelligibles, on détruit leur réalité et celle de l’intelligence. Voulons-nous au contraire laisser subsister dans . l’intelligence la connaissance et la vérité, sauver la réalité des intelligibles, rendre possible la connaissance de l’essence de chaque chose, au lieu de nous borner à la simple notion de ses qualités, notion qui ne nous donne que l’image et le vestige de l’objet, qui ne nous permet pas de la posséder, de nous unir à lui, de ne faire qu’un avec lui, alors nous devons attribuer à l’intelligence véritable la possession intime de toutes les essences. C’est à cette condition seulement que l’intelligence pourra connaître, et connaître véritablement, sans être exposée à oublier ni à chercher autour d’elle ; qu’elle sera le lieu où habitera la vérité, où subsisteront les essences ; qu’elle aura la vie et la pensée, toutes choses qui doivent appartenir à cette nature bienheureuse (sans quoi on ne saurait trouver nulle part quelque chose qui méritât notre estime et notre respect). C’est à cette condition enfin que l’intelligence n’aura besoin ni de foi ni de démonstration pour croire aux réalités : car elle est ces réalités mêmes, et elle a d’elle-même une conscience claire; elle voit quel est son principe, elle voit également ce qui est au-dessous d’elle et qu’elle engendre; elle sait que, pour connaître sa propre nature, elle ne doit ajouter foi a nul autre témoignage qu’au sien propre, qu’elle est essentiellement la réalité intelligible. Elle est donc la vérité même, dont l’essence est d’être conforme non à un objet étranger, mais à elle-même. En elle, l’être et ce qui en affirme l’existence ne font qu’un; la réalité s’y affirme elle-même. Qui donc la convaincrait d’erreur? Quelle preuve pourrait être invoquée à ce sujet? Celle qu’on avancerait rentrerait dans une preuve précédente, et, tout en semblant énoncer quelque chose de différent, formerait une pétition de principe : car on ne saurait trouver rien de plus vrai que la vérité même.

Guthrie

THE NOTION OF INTELLIGENCE IMPLIES ITS POSSESSION OF ALL INTELLIGIBLES.

2. Therefore intelligible entities must not be regarded as exterior to Intelligence, nor as impressions formed in it. Nor must we deny it the intimate possession of truth. Otherwise, any cognition   of intelligibles is made impossible, and the reality of both them and Intelligence itself is destroyed. Intimate possession of all its essences is the only possible condition that will allow knowledge and truth to remain within Intelligence, that will save the reality of the intelligibles, that will make possible the knowledge of the essence of every thing, instead of limiting us to the mere notion of its qualities, a notion which gives us only the image and vestige of the object, which does not permit us to possess it, to unite ourselves with it, to become one with it. On this condition only, can Intelligence know, and know truly without being exposed to forgetfulness or groping uncertainty; can it be the location where truth will abide   and essences will subsist; can it live and think — all of which should belong to this blessed nature, and without which nowhere could be found anything that deserved our esteem and respect. On this condition only will Intelligence be able to dispense with credulity or demonstration in believing realities; for Intelligence itself consists in these very realities, and possesses a clear self-consciousness  . Intelligence sees that which is its own principle, sees what is below it, and to what it gives birth. Intelligence knows that in order to know its own nature, it must not place credence in any testimony except its own; that it essentially is intelligible reality. It therefore is truth itself, whose very being it is to conform to no foreign form, but to itself exclusively. Within intelligence fuses both being, and that which affirms its existence; thus reality justifies itself. By whom could Intelligence be convinced of error? What demonstration thereof would be of any value? Since there is nothing truer than truth, any proof to the contrary would depend on some preceding proof, and while seeming to declare something different, would in reality be begging the question.

MacKenna

2. Thus we may not look for the Intellectual objects [the Ideas] outside of the Intellectual-Principle, treating them as impressions of reality upon it: we cannot strip it of truth and so make its objects unknowable and non-existent and in the end annul the Intellectual-Principle itself. We must provide for knowledge and for truth; we must secure reality; being must become knowable essentially and not merely in that knowledge of quality which could give us a mere image or vestige of the reality in lieu of possession, intimate association, absorption.

The only way to this is to leave nothing out side of the veritable Intellectual-Principle which thus has knowledge in the true knowing [that of identification with the object], cannot forget, need not go wandering in search. At once truth is there, this is the seat of the authentic Existents, it becomes living and intellective: these are the essentials of that most lofty Principle; and, failing them, where is its worth, its grandeur?

Only thus [by this inherence of the Ideas] is it dispensed from demonstration and from acts of faith in the truth of its knowledge: it is its entire self, self-perspicuous: it knows a prior by recognising its own source; it knows a sequent to that prior by its self-identity; of the reality of this sequent, of the fact that it is present and has authentic existence, no outer entity can bring it surer conviction.

Thus veritable truth is not accordance with an external; it is self-accordance; it affirms and is nothing other than itself and is nothing other; it is at once existence and self-affirmation. What external, then, can call it to the question, and from what source of truth could the refutation be brought? Any counter affirmation [of truth] must fall into identity with the truth which first uttered itself; brought forward as new, it has to appear before the Principle which made the earlier statement and to show itself identical with that: for there is no finding anything truer than the true.