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ENÉADAS

Plotino - Tratado 28,12 (IV, 4, 12) — Zeus enquanto alma do mundo (3)

Enéada IV, 4, 12

quinta-feira 21 de abril de 2022, por Cardoso de Castro

    

Cap 10 a 14: Zeus   enquanto alma   do mundo

    

Míguez

12. Podrá decirse tal vez que ésta es la manera de actuar de la naturaleza, pero que, si hablamos de la sabiduría universal  , hemos de atribuirle necesariamente los razonamientos y los recuerdos. He aquí, sin embargo, una manera de razonar propia de hombres que toman la sabiduría por lo que no es, y que consideran lo mismo tanto el pensar   como el tratar de pensar. Porque, ¿qué otra cosa es razonar sino procurar descubrir la razón y el pensamiento verdaderos que alcanzan los dominios del ser? Quien razona actúa de manera semejante al que toca la cítara y al que trata de habituarse a ella, esto es, lo mismo que el que intenta aprender  . Porque razonar es, en fin, tratar de aprender lo que el sabio ya posee. De modo que la sabiduría se da, en efecto, en quien ha dejado de pensar, pues el que esto hace ha alcanzado ciertamente la cima del saber. Si colocamos, por tanto, el principio del universo   en la categoría de los que aprenden, habrá que atribuirle el razonamiento, pero también la incertidumbre y el recuerdo de los que combinan el pasado con el presente   y el futuro. Silo colocamos en el rango de los que ya saben, hemos de creer que su sabiduría se ha detenido en un cierto límite. Conoce, por otra parte, todo lo que va a ocurrir, porque sería absurdo negarle este conocimiento. ¿No iba a saber, por ejemplo, cómo será (el mundo)? Y, si es así, ¿qué necesidad tendría de razonar y de combinar el pasado con el presente? Supuesto que se le conceda el conocimiento del futuro, hemos de admitir que éste no es como el de los adivinos, sino más bien como el de aquellos que fabrican un objeto en la creencia de que verdaderamente existirá. No es otra la certeza   de los que gobiernan todas las cosas, pues para ellos no hay duda ni perplejidad de ninguna clase. Quienes disponen de una opinión firme   persisten invariablemente en ella.

He aquí que (el principio del universo) conoce las cosas futuras lo mismo que las presentes y, además, con toda seguridad, sin que intervenga para ello el razonamiento. Si no conociese el futuro, que a él se debe, no podría producirlo con certeza y según una imagen de él; lo produciría, pues, de una manera casual. En tanto produce es, por consiguiente, algo inmutable. Y si es inmutable en tanto produce, producirá realmente no de otro modo que según el modelo que lleva consigo. Esto es, producirá de una sola y única manera, porque, si produjese ahora de un modo y luego de otro, ¿qué impediría sus fracasos? Es claro que su obra contiene diferencias, aunque estas diferencias no provienen de la creación misma, sino de su sujeción a las razones seminales. Pero estas razones provienen del creador, de manera que la creación se acomoda necesariamente a ellas. Por consiguiente, el principio productor del universo no puede equivocarse nunca, ni mantenerse en la duda, como tampoco agriar el gesto, según la consideración de algunos respecto al gobierno del mundo. Porque, evidentemente, sólo se experimentan dificultades cuando se trabaja sobre algo extraño y que en verdad no se domina. Mas, quien realmente es dueño, y dueño único de su obra, ¿de qué otra cosa iba a tener necesidad sino de sí mismo   y de su voluntad? Lo cual es igual que tener necesidad de su propia sabiduría, porque su voluntad es lo mismo que su sabiduría. Digamos, pues, que no necesita de nada extraño para producir, porque su sabiduría no es en él algo que le venga de fuera, sino algo que produce él mismo. No se sirve, por tanto, del razonamiento y de la memoria, cosas ambas que le son realmente extrañas.

Bouillet

XII. Peut-être dira-t-on que cela est vrai de la Nature, mais que, puisqu’il y a dans l’Âme de l’univers de la sagesse, il doit y avoir aussi en elle raisonnement et mémoire.

Cette objection ne peut être soulevée que par des hommes qui font consister la sagesse dans ce qui en est l’absence, et qui prennent pour la sagesse même la recherche de la sagesse. Raisonner, en effet, qu’est-ce autre chose que chercher la sagesse, la raison véritable, l’intelligence de l’être réel? Celui qui raisonne ressemble à un homme qui touche de la lyre pour s’exercer, pour acquérir l’habitude   d’en jouer, et en général à celui qui apprend pour savoir. Il cherche en effet à acquérir la science, dont la possession fait le sage. La sagesse consiste donc dans un état stable. C’est ce qu’on voit par la conduite même de celui qui raisonne : dès qu’il a trouvé ce qu’il cherchait, il cesse de raisonner et se repose dans la possession de la sagesse.

Donc, si la puissance qui gouverne le monde nous paraît ressembler a ceux qui apprennent, il faut lui attribuer le raisonnement, la réflexion, la mémoire, pour qu’elle compare le passé avec le présent ou le futur. Mais si, au contraire, elle connaît de manière à n’avoir plus rien à apprendre et à rester dans un état parfaitement stable, évidemment elle possède par elle-même la sagesse. Si elle connaît les choses futures (privilège qu’on ne saurait lui contester sans absurdité) , pourquoi ne saurait-elle pas aussi comment elles doivent avoir lieu? Si elle le sait, qu’a-t-elle besoin de raisonner et de comparer le passé avec le présent? Ensuite, cette connaissance de l’avenir ne ressemblera pas chez elle à la prévision des devins, mais à la certitude qu’ont d’une chose ceux qui la produisent. Cette certitude n’admet aucune hésitation, aucune ambiguïté ; elle est absolue ; une fois qu’elle a obtenu l’assentiment, elle reste immuable. Ainsi, l’Âme du monde connaît l’avenir avec une sagesse aussi immuable que le présent, c’est-à-dire, sans raisonner (26). Si elle ne connaissait pas les choses futures qu’elle doit produire (27), elle ne saurait pas les produire, elles les produirait sans règle, accidentellement, c’est-à-dire par hasard. Elle reste donc immuable en produisant ; par conséquent, elle produit sans changer, autant du moins que le lui permet le modèle (παράδειγμα) qu’elle porte en elle ; son action est donc uniforme, toujours la même ; sinon, l’Âme pourrait se tromper. Si son œuvre contient des différences, elle ne les tient pas d’elle-même, mais des raisons [séminales], qui procèdent elles-mêmes du principe créateur. Ainsi, les choses créées dépendent de la série des raisons, et le principe créateur n’est pas obligé d’hésiter, de délibérer, ni de supporter un travail pénible, ainsi que l’ont cru quelques philosophes qui regardaient comme une tâche fatigante d’administrer l’univers (28). Ce qui est une tâche fatigante, c’est de manier une mati  ère étrangère, c’est-à-dire, dont on n’est pas maître. Mais, quand une puissance domine seule [ce qu’elle forme], peut-elle avoir besoin d’autre chose que d’elle-même et de sa volonté, c’est-à-dire de sa sagesse ? car dans une pareille puissance la volonté est identique à la sagesse. Elle n’a donc besoin de rien pour créer, puisque la sagesse qu’elle possède n’est pas une sagesse empruntée. Il ne lui faut rien d’adventice, par conséquent, ni raisonnement, ni mémoire : car ces facultés ne nous donnent que des connaissances adventices.

Guthrie

WISDOM, IN THE WORLD-SOUL DOES NOT IMPLY REASONING AND MEMORY.

12. It may perhaps be objected that this might be true of nature, but that whereas the Soul  -of-the-universe contains wisdom, this implies also reasoning and memory. This objection could be raised only by persons who by «wisdom» understand that which is its absence, and mistake the search for wisdom for reasonable thinking. For what can reasoning be but the quest of wisdom, the real reason, the intelligence of the real essence ? He who exercises reason resembles a man who plays the lyre to exercise himself, to acquire the habit of playing it, and, in general, to a man who learns in order to know. He seeks indeed to acquire science, whose possession is the distinguishing characteristic of a sage. Wisdom consists therefore in a stable condition. This is seen even in the conduct of the reasoner; as soon as he has found what he sought, he ceases to reason, and rests in the possession of wisdom.

OMNISCIENT INTUITION   MAKES MEMORY AND REASONING SUPERFLUOUS.

Therefore, if the governing Power of the world seems to resemble those who learn, it will be necessary to attribute to it reasoning, reflection, and memory, so that it may compare the past with the present or the future. But if, on the contrary, its knowledge be such as to have nothing more to learn, and to remain in a perfectly stable condition, it evidently possesses wisdom by itself. If it know future things — a privilege that could not be denied it under penalty of absurdity — why would it not also know how they are to occur? Knowing all this, it would have no further need of comparing the past with the present. Besides, this knowledge of its future will not resemble the prevision of the foretellers, but to the certitude entertained by makers about their handiwork. This certitude admits no hesitation, no ambiguity; it is absolute; as soon as it has obtained assent, it remains immutable. Consequently, the wisdom about the future is the same as about the present, because it is immutable; that is, without ratiocination. If, however, it did not know the future things it was to produce, it would not know how to produce them, and it would produce them without rule, accidentally, by chance. In its production, it remains immutable; consequently, it produces without changing, at least as far as permitted by the model borne within it. Its action is therefore uniform, ever the same; otherwise, the soul might err. If its work was to contain differences, it does not derive these from itself, but from the («seminal) reasons» which themselves proceed from the creating principle. Thus the created things depend from the series of reasons, and the creating principle has no need to hesitate, to deliberate, neither to support a painful work, as was thought by some philosophers who considered the task of regulating the universe wearisome. It would indeed be a tiresome task to handle a strange matter, that is, one which is unmanageable. But when a power by itself dominates (what it forms), it cannot have need of anything but itself and its counsel; that is, its wisdom, for in such a power the counsel is identical with wisdom. It therefore needs nothing for creation, since the wisdom it possesses is not a borrowed wisdom. It needs nothing (extraneous or) adventitious; consequently, neither reasoning nor memory, which faculties yield us nothing but what is adventitious.

MacKenna

12. It may be urged that all the multiplicity and development are the work of Nature, but that, since there is wisdom within the All, there must be also, by the side of such natural operation, acts of reasoning and of memory.

But this is simply a human error which assumes wisdom to be what in fact is unwisdom, taking the search for wisdom to be wisdom itself. For what can reasoning be but a struggle, the effort to discover the wise course, to attain the principle which is true and derives from real-being? To reason is like playing the cithara for the sake of achieving the art, like practising with a view to mastery, like any learning that aims at knowing. What reasoners seek, the wise hold: wisdom, in a word, is a condition in a being that possesses repose. Think what happens when one has accomplished the reasoning process: as soon as we have discovered the right course, we cease to reason: we rest because we have come to wisdom. If then we are to range the leading principle of the All among learners, we must allow it reasonings, perplexities and those acts of memory which link the past with the present and the future: if it is to be considered as a knower, then the wisdom within it consists in a rest possessing the object [absolved, therefore, from search and from remembrance].

Again, if the leading principle of the universe knows the future as it must - then obviously it will know by what means that future is to come about; given this knowledge, what further need is there of its reasoning towards it, or confronting past with present? And, of course, this knowledge of things to come - admitting it to exist - is not like that of the diviners; it is that of the actual causing principles holding the certainty that the thing will exist, the certainty inherent in the all-disposers, above perplexity and hesitancy; the notion is constituent and therefore unvarying. The knowledge of future things is, in a word, identical with that of the present; it is a knowledge in repose and thus a knowledge transcending the processes of cogitation.

If the leading principle of the universe does not know the future which it is of itself to produce, it cannot produce with knowledge or to purpose; it will produce just what happens to come, that is to say by haphazard. As this cannot be, it must create by some stable principle; its creations, therefore, will be shaped in the model stored up in itself; there can be no varying, for, if there were, there could also be failure.

The produced universe will contain difference, but its diversities spring not from its own action but from its obedience to superior principles which, again, spring from the creating power, so that all is guided by Reason-Principles in their series; thus the creating power is in no sense   subjected to experimenting, to perplexity, to that preoccupation which to some minds makes the administration of the All seem a task of difficulty. Preoccupation would obviously imply the undertaking of alien tasks, some business - that would mean - not completely within the powers; but where the power is sovereign and sole, it need take thought of nothing but itself and its own will, which means its own wisdom, since in such a being the will is wisdom. Here, then, creating makes no demand, since the wisdom that goes   to it is not sought elsewhere, but is the creator’s very self, drawing on nothing outside - not, therefore, on reasoning or on memory, which are handlings of the external.