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ENÉADAS

Plotino - Tratado 51,5 (I, 8, 5) — Como conferir os males secundários à matéria?

Enéada I, 8, 5

quinta-feira 3 de fevereiro de 2022, por Cardoso de Castro

    

5: Como conduzir os males segundos à matéria?

    

Igal

5 Pero si la carencia del bien es causa   de que vea la tiniebla y se junte con ella, el mal del alma   estará en la carencia, y ése será el primario — concedamos que la tiniebla sea el secundario — , y la naturaleza del mal no estará ya en la materia, sino que será anterior   aun a la materia.

No, el mal no está en cualquier clase de carencia, s sino en la total. Es un hecho al menos que quien carece del bien en poco no es malo, pues puede incluso ser perfecto al nivel de su propia naturaleza. Pero cuando se es carente del todo, como lo es la materia, eso es el mal absoluto sin parte alguna de bien. Y es que la materia ni siquiera posee el ser, como para que pudiera de ese modo tener parte en el bien, sino que su ser lo es sólo de nombre, hasta el punto de que se pueda decir con verdad que su ser es no-ser. La carencia, pues, lleva consigo el no ser bueno; pero la carencia total, el ser malo, mientras que una carencia considerable comporta la posibilidad de caer en el mal, y es ya un mal para alguien. Menester es, por tanto, concebir el mal no como este o aquel mal, por ejemplo la injusticia o algún otro vicio, sino como aquel que no es todavía ninguno de éstos, mientras que éstos son a modo de especies de aquél, especificadas por diferencias adicionales: por ejemplo, en el alma, la nequicia y, a su vez, las especies de ésta especificadas bien por la materia de que se ocupan, bien por las partes del alma, bien porque una es como una visión y otra como una tendencia o una pasión.

Pero suponiendo que aun las cosas externas al alma sean males, ¿cómo reducirlas, por ejemplo la enfermedad y la pobreza  , a aquella naturaleza?

La enfermedad, como carencia o exceso de cuerpos enmateriados que no soportan orden y medida; la fealdad, como materia no dominada por la forma; la pobreza, como indigencia y privación de las cosas de que habernos menester por culpa de la materia, con la que estamos emparejados y cuya naturaleza se cifra en ser menesterosidad. Y si esto que decimos es verdad, no hay que afirmar que nosotros seamos principio de males siendo malos por nosotros mismos, sino que los males son anteriores a nosotros, y que los males que se apoderan de los hombres se apoderan de ellos en contra de su voluntad; pero que hay modo de «evadirse de los males» del alma para los que pueden, pero que no todos pueden; y que en los dioses sensibles, pese a la presencia de la materia, no está presente   el mal (quiero decir la maldad característica de los hombres, pues que ni siquiera lo está en todos los hombres) porque dominan sobre la materia (pero son mejores los dioses en los que no está presente la materia), pero que la dominan además con aquello que hay en ellos no envuelto en materia.

Bouillet

Puisque le manque de bien est cause que l’âme regarde les ténèbres et s’y mêle, le manque du bien et les ténèbres sont pour l’âme le premier mal. Le second mal sera les ténèbres et la nature du Mal (ἡ φύσις τοῦ κακοῦ), considérées, non dans la mati  ère, mais avant la matière. Ce n’est pas dans le manque de telle ou telle chose, mais de toute chose en général que consiste le Mal. Une chose qui ne manque du bien qu’un peu n’est donc pas mauvaise par cela seul; elle peut même être parfaite pour sa nature. Mais ce qui, comme la matière, manque complètement du bien est le Mal par essence et n’a rien de bon. La matière en effet ne possède pas l’être, sinon elle participerait ainsi du bien ; on ne dit qu’elle est que par homonymie, comme on dit, mais avec vérité, qu’elle est le non–être absolu. Ainsi un simple manque [de bien] a pour caractère de n’être pas le bien; mais le manque complet est le Mal; le manque moyen consiste à pouvoir tomber dans le mal et est déjà un mal. Le Mal n’est donc pas tel ou tel mal, comme l’injustice ou tel autre vice : le Mal est ce qui n’est encore rien de cela, rien de déterminé. Quant à l’injustice et aux autres vices, il faut les regarder comme des espèces de mal distinguées entre elles par des accidents : c’est ce qui a lieu pour la méchanceté, par exemple. De plus, les diverses espèces du mal diffèrent entre elles soit par la matière où le mal réside, soit par les parties de l’âme aux–quelles il se rapporte, comme la vue, le désir, la passion.

Si l’on admet qu’il y a aussi des maux hors de l’âme, on doit se demander comment s’y ramènent la maladie, la laideur, la pauvreté. Or on dit que la maladie est un défaut ou un excès des corps matériels qui ne supportent ni l’ordre ni la mesure; on dit aussi que la cause de la laideur, c’est que la matière se prête mal à la forme, que la pauvreté provient du besoin et du manque des objets nécessaires à la vie par suite de notre union avec la matière dont la nature est l’indigence même [1]. Si ces assertions sont vraies, nous ne sommes pas le principe du Mal, nous ne sommes pas mauvais par nous–mêmes ; les maux existent avant nous. Si les hommes s’abandonnent au vice, c’est malgré eux. On peut éviter les maux de l’âme, mais cela exige une fermeté que n’ont pas tous les hommes. Le Mal a donc pour cause la présence de la matière dans les choses sensibles; il n’est pas identique avec la méchanceté des hommes : car il n’y a pas de méchanceté dans tous les hommes; il en est qui triomphent de la méchanceté; ceux qui n’ont pas besoin d’en triompher sont par cela même meilleurs encore. En tout cas, les hommes triomphent du mal par celle de leurs facultés qui n’est pas engagée dans la matière.

Guthrie

PRIMARY AND SECONDARY EVIL FOR THE SOUL.

5. Since the lack of good is the cause that the soul looks at darkness, and mingles therewith, the lack of good and darkness is primary Evil for the soul, The secondary evil will be the darkness, and the nature of evil, considered not in matter, but before matter. Evil consists not in the lack of any particular thing, but of everything in general. Nothing is evil merely because it lacks a little of being good; its nature might still be perfect. But what, like matter, lacks good entirely, is essentially evil, and possesses nothing good ? Nature, indeed, does not possess essence, or it would participate in the good; only by verbal similarity can we say that matter «is,» while we can truly say that matter «is» absolute «nonentity.» A mere lack (of good) therefore, may be characterized as not being good; but complete lack is evil; while a lack of medium   intensity consists in the possibility of falling into evil, and is already an evil. Evil, therefore, is not any particular evil, as injustice, or any special vice; evil is that which is not yet anything of that, being nothing definite. Injustice and the other vices must be considered as kinds of evil, distinguished from each other by mere accidents; as for instance, what occurs by malice. Besides, the different kinds of evil differ among each other either by the matter in which evil resides, or by the parts of the soul to which it refers, as sight, desire, and passion.

RELATION BETWEEN EXTERNAL AND INTERNAL EVIL.

If we grant the existence of evils external to the soul, we shall be forced to decide about their relation to sickness, ugliness, or poverty. Sickness has been explained as a lack or excess of material bodies which fail to support order or measure. The cause of ugliness, also, has been given as deficient adjustment of matter to form. Poverty has been described as the need or lack of objects necessary to life as a result of our union with matter, whose nature is (the Herac-litian and Stoic) «indigence.» From such definitions it would follow that we are not the principle of evil, and are not evil in ourselves, for these evils existed before us. Only in spite of themselves would men yield to vice. The evils of the soul are avoidable, but not all men possess the necessary firmness. Evil, therefore, is caused by the presence of matter in sense  -objects, and is not identical with the wickedness of men. For wickedness does not exist in all men; some triumph over wickedness, while they who do not even need to triumph over it, are still better. In all cases men triumph over evil by those of their faculties that are not engaged in matter.

MacKenna

5. But, it will be objected, if this seeing and frequenting of the darkness is due to the lack of good, the Soul’s evil has its source in that very lack; the darkness will be merely a secondary cause - and at once the Principle of Evil is removed from Matter, is made anterior to Matter.

No: Evil is not in any and every lack; it is in absolute lack. What falls in some degree short of the Good is not Evil; considered in its own kind it might even be perfect, but where there is utter dearth, there we have Essential Evil, void of all share in Good; this is the case with Matter.

Matter has not even existence whereby to have some part in Good: Being is attributed to it by an accident of words: the truth would be that it has Non-Being.

Mere lack brings merely Not-Goodness: Evil demands the absolute lack - though, of course, any very considerable shortcoming makes the ultimate fall possible and is already, in itself, an evil.

In fine we are not to think of Evil as some particular bad thing - injustice, for example, or any other ugly trait - but as a principle distinct from any of the particular forms in which, by the addition of certain elements, it becomes manifest. Thus there may be wickedness in the Soul; the forms this general wickedness is to take will be determined by the environing Matter, by the faculties of the Soul that operate and by the nature of their operation, whether seeing, acting, or merely admitting impression.

But supposing things external to the Soul are to be counted Evil - sickness, poverty and so forth - how can they be referred to the principle we have described?

Well  , sickness is excess or defect in the body, which as a material organism rebels against order and measure; ugliness is but matter not mastered by Ideal-Form; poverty consists in our need and lack of goods made necessary to us by our association with Matter whose very nature is to be one long want.

If all this be true, we cannot be, ourselves, the source of Evil, we are not evil in ourselves; Evil was before we came to be; the Evil which holds men down binds them against their will; and for those that have the strength - not found in all men, it is true - there is a deliverance from the evils that have found lodgement in the soul.

In a word since Matter belongs only to the sensible world, vice in men is not the Absolute Evil; not all men are vicious; some overcome vice, some, the better sort, are never attacked by it; and those who master it win by means of that in them which is not material.


[1C’est l’expression employée par Héraclite et par les Stoïciens pour désigner l’état du monde après la conflagration universelle.