Plotino - Tratado 39,15 (VI, 8, 15) — Movimento de ascensão espiritual

15. El es el objeto amado, amor él mismo y amor de sí. Su belleza no la saca de otro, sino que la descubre en sí mismo porque ya está en El. No podría formar unidad consigo mismo, si él mismo y aquello a lo que se une no fuesen de hecho una sola cosa. Pero si ambos son una sola cosa y lo que desea y lo deseado también forman unidad (entendiendo lo que es deseado como sustancia y como sujeto), aparecerá claro de nuevo que el deseo y la sustancia son ahí una misma cosa. Si todo ocurre de este modo, ese objeto amado se producirá necesariamente a sí mismo y será dueño de sí, ajeno por completo a la voluntad de otro ser, puesto que sólo estará ligado a lo que él mismo quiera.

Por otra parte, al decir que no puede recibirse más que a sí mismo ni caer en los dominios de otro, lo colocamos fuera de las cosas que se deben al azar, Y con ello no sólo le aislamos y le mantenemos puro de toda mezcla, sino que hacemos posible el ver a veces en nosotros mismos una naturaleza semejante a la suya, que no posee ninguna de las cosas que van con nosotros y por las cuales hemos de sufrir los accidentes del azar. Porque todo cuanto se da en nosotros es esclavo del azar y acontece de manera fortuita, y únicamente por aquella naturaleza alcanzamos el señorío de nosotros mismos y nuestra propia independencia. Esa naturaleza es como el acto de una luz semejante al Bien, superior a la Inteligencia, pero a la que no puede atribuirse una superioridad recibida. A ella hemos de ascender para convertirnos en esa luz, dejando a un lado todo lo demás. Porque, ¿no podríamos decir entonces que sobrepasamos la libertad y la propia independencia? ¿Habría algo acaso que nos uniese a la fortuna, al azar o a lo accidental, si ya se ha alcanzado por nosotros la vida verdadera, o sí somos en ella, que nada tiene de extraño sino que es ella misma y sólo ella misma? La suficiencia no es concebible en ninguna otra cosa, aunque viva en soledad; esta vida de que hablamos es realmente lo que es, no obstante su aislamiento.

En primera instancia, no convendrá considerarla como algo inanimado o como una vida sin razón. La debilidad de esta vida proviene de la dispersión de la razón y de su propia indeterminación. Ahora bien, está claro que cuanto más camina hacia la razón más se distancia también del azar. En una ascensión ininterrumpida podríamos llegar a un principio que no es la razón, sino más hermoso que la razón; ello supondría el distanciamiento del azar.

Mas la raíz de la razón está en ella, y en ella, además, concluyen todas las cosas. Imaginémosla como la raíz de un gran árbol que vive según la razón; es ciertamente el principio y el fundamento que permanece en sí mismo, que da su ser al árbol, según la razón que éste reciba.

XV. Il est à la fois et ce qui est aimable et l’amour; il est l’amour de lui-même : car il n’est beau que par lui-même et en lui-même. S’il coexiste à lui-même (τὸ συνεῖναι ἑαυτῷ), c’est à condition qu’en lui la chose qui coexiste et celle avec laquelle elle existe soient identiques. Or, comme en lui la chose qui coexiste et celle avec laquelle elle existe ne font qu’un en effet, comme en lui encore ce qui désire ne fait qu’un avec ce qui est désirable, et que ce qui est désirable remplit le rôle d’hypostase et de sujet, ici encore nous apparaît l’identité du désir et de l’essence. S’il en est ainsi, c’est évidemment encore Lui qui est l’auteur de lui-même et le maître de lui-même; par conséquent, il n’a pas été fait tel que l’aurait voulu quelque autre être, mais il est tel qu’il le veut lui-même.

Quand nous affirmons que Dieu ne reçoit rien en lui et n’est reçu par aucun autre être, nous établissons encore par là qu’il n’est point fortuitement ce qu’il est, non seulement parce qu’il s’isole et se pose comme pur de toutes choses (τῷ μονοῦν ἑαυτὸν καὶ τῷ καθαρὸν ποιεῖν ἁπάντων), mail encore parce que nous voyons parfois que notre nature a quelque chose de semblable, quand elle se trouve dégagée de tout ce qui nous est attaché et nous soumet à l’empire de la fortune et de la fatalité (car toutes les choses que nom appelons nôtres sont dépendantes, subissent la loi de la fortune et nous arrivent fortuitement). C’est de cette manière seule qu’on est maître de soi et qu’on possède le libre arbitre, en vertu d’un acte de la lumière qui a la forme du Bien, d’un acte du Bien qui est supérieur à l’intelligence, d’un acte, dis-je, qui n’est pas adventice, qui est au-dessus de toute pensée. Lorsque nous nous serons élevés là, que nous serons devenus cela seul, en laissant tout le reste, ne dirons-nous pas que nous sommes alors au-dessus même de la liberté et du libre arbitre ? Qui pourrait nous soumettre alors au hasard, à la fortune, à la contingence, puisque nous serons devenus la vie véritable, ou plutôt que nous serons en Celui qui n’a rien d’autrui, qui est uniquement Lui ? Quand les autres êtres sont isolés, ils ne se suffisent pas à eux-mêmes; mais Lui, il est ce qu’il est, même étant isolé.

La première hypostase (ὑπόσρασις πρώτη) ne consiste pas dans une chose inanimée ni dans une vie irrationnelle : car une vie irrationnelle est impuissante à exister, parce qu’elle est une dispersion de la raison et une chose indéterminée. Au contraire, plus la vie approche de la raison, et plus elle est éloignée de la contingence, parce que ce qui est selon la raison ne saurait être par hasard. Or, quand nous nous élevons à Dieu, il nous apparaît comme étant, non la raison, mais ce qui est plus beau encore que la raison : tant il est loin d’être arrivé à l’existence par hasard ! Il est en effet la racine même de la raison : c’est à lui que finissent toutes choses. Il est le principe et la base d’un arbre immense qui vit par la raison : il demeure en lui-même, et donne l’être à l’arbre par la raison qu’il lui communique (50).

THE SUPREME CO-EXISTS WITH HIMSELF, AND IS SUCH AS HE WISHES TO BE.

15. He is simultaneously the lovable and love; He is love of himself; for He is beautiful only by and in Himself. He coexists with Himself only on condition that the thing, which exists in Himself, is identical with Him. Now as in Him the thing that coexists is identical with Him, and as in Him also that which desires, and that which is desirable play the part of hypostasis and subject, here once more appears the identity of desire and “being.” If this be so, it is evidently again He who is the author of Himself, and the master of Himself; consequently, He was made not such as some other being desired it, but He is such as He Himself desires.

MEN ESCAPE CHANCE BY INFERIOR ISOLATION; THEREFORE THE SUPREME MUST BE FREE.

When we assert that (the Divinity) Himself receives nothing, and is received by no other being, we thereby in another way prove that He is what He is, not by chance. This is the case because He isolates Himself, and preserves Himself uninfected from all things. Besides, we sometimes see that our nature possesses something similar, when it finds itself disengaged from all that is attached to us, and subjects us to the sway of fortune and fatality — for all the things that we call ours are dependent, and undergo the law of fortune, happening to us fortuitously. Only in this manner is one master of himself, possessing free will, by virtue of an actualization of the light which has the form of the Good, of an actualization of the Good, which is superior to intelligence; of an actualization which is not adventitious, and which is above all thought. When we shall have risen thither, when we shall have become that alone, leaving all the rest, shall we not say that we are then above even liberty and free will? Who then could subject us to chance, to fortune, to contingency, since we shall have become the genuine life, or rather, since we shall be in Him who derives nothing from any other being, who is solely himself? When other beings are isolated, they do not suffice themselves; but He is what He is, even when isolated.

THE ASCENT OF LIFE WITNESS TO THE DISAPPEARANCE OF CONTINGENCY.

The first hypostatic form of existence does not consist in an inanimate entity or in an irrational life; for an irrational life is but weak in essence, being a dispersion of reason, and something indeterminate. On the contrary, the closer life approaches reason, the further is it from contingency, for that which is rational has nothing to do with chance. Ascending then (to the Divinity) He does not seem to us to be Reason, but what is still more beautiful than Reason; so far is He from having arisen by chance! Indeed, He is the very root of Reason, for it is the goal at which all things find their consummation. He is the principle and foundation of an immense Tree which lives by reason; He remains in Himself, and imparts essence to the Tree by the reason He communicates.

15. Lovable, very love, the Supreme is also self-love in that He is lovely no otherwise than from Himself and in Himself. Self-presence can hold only in the identity of associated with associating; since, in the Supreme, associated and associating are one, seeker and sought one the sought serving as Hypostasis and substrate of the seeker - once more God’s being and his seeking are identical: once more, then, the Supreme is the self-producing, sovereign of Himself, not happening to be as some extern willed but existing as He wills it.

And when we say that neither does He absorb anything nor anything absorb Him, thus again we are setting Him outside of all happening - not only because we declare Him unique and untouched by all but in another way also. Suppose we found such a nature in ourselves; we are untouched by all that has gathered round us subjecting us to happening and chance; all that accruement was of the servile and lay exposed to chance: by this new state alone we acquire self-disposal and free act, the freedom of that light which belongs to the order of the good and is good in actuality, greater than anything Intellectual-Principle has to give, an actuality whose advantage over Intellection is no adventitious superiority. When we attain to this state and become This alone, what can we say but that we are more than free, more than self-disposing? And who then could link us to chance, hazard, happening, when thus we are become veritable Life, entered into That which contains no alloy but is purely itself?

Isolate anything else and the being is inadequate; the Supreme in isolation is still what it was. The First cannot be in the soulless or in an unreasoning life; such a life is too feeble in being; it is reason dissipated, it is indetermination; only in the measure of approach towards reason is there liberation from happening; the rational is above chance. Ascending we come upon the Supreme, not as reason but as reason’s better: thus God is far removed from all happening: the root of reason is self-springing.

The Supreme is the Term of all; it is like the principle and ground of some vast tree of rational life; itself unchanging, it gives reasoned being to the growth into which it enters.