Página inicial > Filosofia da Ciência e da Técnica > Deleuze (C:215-217) – controle da comunicação

Conversações 1972-1990

Deleuze (C:215-217) – controle da comunicação

Toni Negri

sábado 6 de novembro de 2021

DELEUZE  , Gilles. Conversações 1972-1990. Tr. Peter Pál Pelbart. São Paulo: Ed. 34, 1992, p. 215-217

português

Toni Negri — Em seu livro sobre Foucault   e também na entrevista televisiva ao Institut National de l’Audio-visuel (I.N.A.), você propõe aprofundar o estudo? de três práticas do poder?: o Soberano, o Disciplinar, e sobretudo o de Controle sobre a “comunicação”, que hoje está em vias de tomar-se hegemônico. Por um lado, este último cenário remete à mais alta perfeição da dominação, que toca tanto a fala? como a imaginação, mas por outro lado, nunca tanto quanto hoje todos os homens, todas as minorias, todas as singularidades foram potencialmente capazes de retomar a palavra?, e, com ela, um grau? mais alto de liberdade?. Na utopia? marxiana dos Grundrisse, o comunismo se configura justamente como uma organização transversal de indivíduos livres, sobre uma base? técnica que lhe garante as condições. O comunismo ainda é pensável? Na sociedade? da comunicação ele é menos utópico que antes?

Gilles Deleuze   — É certo que entramos em sociedades de “controle”, que já não são exatamente disciplinares. Foucault   é com frequência considerado como o pensador das sociedades de disciplina?, e de sua técnica principal, o confinamento (não só o hospital e a prisão, mas a escola?, a fábrica, a caserna). Porém, de fato?, ele é um dos primeiros a dizer que as sociedades disciplinares são aquilo que estamos deixando para trás, o que [215] já não somos. Estamos entrando nas sociedades de controle, que funcionam não mais por confinamento, mas por controle contínuo e comunicação instantânea. Burroughs começou a análise dessa situação. Certamente, não se deixou de falar? da prisão, da escola, do hospital: essas instituições estão em crise. Mas se estão em crise, é precisamente em combates de retaguarda. O que está sendo? implantado, às cegas, são novos tipos? de sanções, de educação, de tratamento. Os hospitais abertos, o atendimento a domicílio, etc., já surgiram há muito tempo?. Pode-se prever que a educação será cada vez? menos um meio? fechado, distinto do meio profissional — um outro meio fechado —, mas que os dois? desaparecerão em favor de uma terrível forma?ção permanente, de um controle contínuo se exercendo sobre o operário-aluno ou o executivo-universitário. Tentam nos fazer? acreditar numa reforma da escola, quando se trata de uma liquidação. Num regime? de controle nunca se termina nada?. Você mesmo? já analisou, há tempos, uma mutação do trabalho? na Itália, com formas de trabalho temporário, a domicílio, que desde então se confirmaram (e novas formas de circulação e de distribuição dos produtos). A cada tipo de sociedade, evidentemente, pode-se fazer corresponder um tipo de máquina: as máquinas simples? ou dinâmicas para as sociedades de soberania?, as máquinas energéticas para as de disciplina, as cibernéticas e os computadores para as sociedades de controle. Mas as máquinas não explicam nada, é preciso analisar os agenciamentos coletivos dos quais elas são apenas uma parte?. Face às formas próximas de um controle incessante? em meio aberto?, é possível que os confinamentos mais duros nos pareçam pertencer a um passado delicioso e benevolente. A pesquisa? sobre os “universais? da comunicação” tem razões de sobra para nos dar arrepios. É verdade? que, mesmo antes das sociedades de controle terem efetivamente se organizado, as formas de delinquência ou de resistência (dois casos distintos) também aparecem. Por exemplo?, a pirataria ou os vírus de computador, que [216] substituirão as greves e o que no século XIX se chamava de “sabotagem” (o tamanco — sabot — emperrando a máquina). Você pergunta? se as sociedades de controle ou de comunicação não suscitarão formas de resistência capazes de dar novas oportunidades a um comunismo concebido como “organização transversal de indivíduos livres”. Não sei, talvez. Mas isso não dependeria de as minorias retomarem a palavra?. Talvez a fala, a comunicação, estejam apodrecidas. Estão inteiramente penetradas pelo dinheiro: não por acidente?, mas por natureza?. É preciso um desvio? da fala. Criar foi sempre coisa? distinta de comunicar. O importante talvez venha a ser criar vacúolos de não-comunicação, interruptores, para escapar? ao controle.

original

– Dans votre livre sur Foucault   et puis aussi dans l’interview télévisuelle à l’I.N.A., vous proposez d’approfondir l’étude de trois pratiques du pouvoir : le Souverain, le Disciplinaire, et surtout celui du Contrôle sur la « communication » qui aujourd’hui est en train de devenir hégémonique. D’un côté, ce dernier scénario renvoie à la plus haute perfection? de la domination qui touche? aussi la parole et l’imagination?, mais de l’autre, jamais autant qu’aujourd’hui, tous les hommes?, toutes les minorités, toutes les singularités sont potentiellement capables de reprendre la parole, et avec elle, un plus haut degré de liberté. Dans l’utopie marxienne des Grundrisse, le communisme se configure justement comme une organisation transversale d’individus libres, sur une base technique? qui en garantit les conditions. Le communisme est-il encore pensable? ? Dans la société de la communication, peut-être est-il moins utopique qu’hier ?

– C’est certain que nous entrons dans des sociétés de « contrôle », qui ne sont plus exactement disciplinaires. Foucault   est souvent considéré comme le penseur des sociétés de discipline, et de leur technique principale, l’enfermement (pas seulement l’hôpital et la prison, mais l’école, l’usine, la caserne). Mais, en fait, il est l’un des premiers à dire que les sociétés disciplinaires, c’est ce que nous sommes en train de quitter, ce que nous ne sommes déjà plus. Nous entrons dans des sociétés de contrôle, qui fonctionnent non plus par enfermement, mais par contrôle continu et communication instantanée. Burroughs en a commencé l’analyse. Bien sûr, on ne cesse de parler de prison, d’école, d’hôpital : ces institutions sont en crise. Mais, si elles sont en crise, c’est précisément dans des combats d’arrière-garde. Ce qui se met en place, à tâtons, ce sont de nouveaux types de sanctions, d’éducation, de soin. Les hôpitaux ouverts, les équipes soignantes à domicile, etc., sont déjà apparus depuis longtemps. On peut prévoir? que l’éducation sera de moins en moins un milieu clos, se distinguant du milieu professionnel comme autre milieu clos, mais que tous les deux disparaîtront au profit d’une terrible formation permanente, d’un contrôle continu s’exerçant sur l’ouvrier?-lycéen ou le cadre-universitaire. On essaie de nous faire croire à une réforme de l’école, alors que c’est une liquidation. Dans un régime de contrôle, on n’en a jamais fini avec rien. Vous-même, il y a longtemps que vous avez analysé une mutation du travail en Italie, avec des formes de travail intérimaire, à domicile, qui se sont confirmées depuis (et de nouvelles formes de circulation? et de distribution des produits). À chaque type de société, évidemment, on peut faire correspondre un type de machine : les machines simples ou dynamiques pour les sociétés de souveraineté, les machines énergétiques pour les disciplines, les cybernétiques et les ordinateurs pour les sociétés de contrôle. Mais les machines n’expliquent rien, il faut analyser les agencements collectifs dont les machines ne sont qu’une partie. Face aux formes prochaines de contrôle incessant en milieu ouvert, il se peut que les plus durs enfermements nous paraissent appartenir à un passé délicieux et bienveillant. La recherche des « universaux de la communication » a de quoi nous faire trembler. Il est vrai que, avant même que les sociétés de contrôle se soient réellement organisées, les formes de délinquance ou de résistance (deux cas distincts) apparaissent aussi. Par exemple les piratages ou les virus d’ordinateurs, qui remplaceront les grèves et ce qu’on appelait au XIXe siècle « sabotage » (le sabot dans la machine). Vous demandez si les sociétés de contrôle ou de communication ne susciteront pas des formes de résistance capables de redonner des chances à un communisme conçu comme « organisation transversale d’individus libres ». Je ne sais pas, peut-être. Mais ce ne serait pas dans la mesure? où les minorités pourraient reprendre la parole. Peut-être la parole, la communication, sont-elles pourries. Elles sont entièrement pénétrées par l’argent : non par accident, mais par nature. Il faut un détournement de la parole. Créer a toujours été autre chose que communiquer. L’important, ce sera peut-être de créer des vacuoles de non-communication, des interrupteurs, pour échapper au contrôle.


Ver online : Pourparlers (1972-1990)