Berdiaeff (DEDH:89-98) – La souffrance

Sofro, logo existo. Isso é mais exato e profundo que o Cogito de Descartes  . O sofrimento   está ligado à própria existência da pessoa   e da consciência pessoal. De acordo com J. Boehme  , sofrimento, Qual, Quelle, Qualitaet, é a própria fonte de onde brota a criação das coisas. O sofrimento é a expressão não só do estado   de desamparo   animal   do homem  , isto é, de sua natureza inferior  , mas também de sua liberdade, de sua pessoa, portanto de sua natureza superior. A renúncia à espiritualidade, à liberdade, à personalidade pode muito bem ter o efeito de aliviar o sofrimento, de diminuir a dor  , mas também significaria um repúdio à dignidade   humana. Além disso, não é deixando-se cair no estado inferior, animal, que se assegura a sua salvação, porque a vida neste mundo é precisamente tal que não é poupada nem protegida. Assustador é o desperdício de vidas neste mundo e sem sentido a supressão violenta de inúmeras vidas, condenadas a travar uma terrível luta   pela existência. Não é mergulhando na esfera   biológica da existência que se pode escapar   do sofrimento. O sofrimento é o fato fundamental da vida humana. Qualquer vida neste mundo que tenha alcançado a individualização está fadada ao sofrimento. O homem nasce no meio do sofrimento e morre no meio do sofrimento; o sofrimento acompanha os dois   acontecimentos mais importantes da vida humana. A doença, que talvez seja o maior dos males, persegue constantemente o homem. Não é sem razão que os psicanalistas falam do “trauma” do nascimento, do medo e da angústia que apoderam-se do homem assim que ele vem ao mundo. O Buda   ensinou que todo desejo traz sofrimento. Mas a vida é feita apenas de desejos, portanto, de sofrimentos. Do que se segue que aceitar   a vida é aceitar o sofrimento. Nossos sentimentos de tristeza e compaixão pelo sofrimento que acompanha a vida não devem ser confinados apenas ao mundo humano. Os animais experimentam medos   terríveis e são mais indefesos que os homens. Nada poderia ser mais absurdo do que a teoria   cartesiana segundo a qual os animais são meros autômatos. O cristianismo não insistiu suficientemente nos deveres do homem para com os animais e, nesse aspecto, o budismo é superior a ele. O homem tem deveres para com a vida cósmica. Uma falha paira sobre ele. Quando, presenciando a agonia do meu amado   gato, ouvi-o dar seu último grito, esse grito despertou em mim o eco de todos os sofrimentos do mundo, de todas as criaturas do mundo. Todos compartilham ou devem compartilhar os sofrimentos dos outros e do mundo inteiro. O sofrimento constitui o tema principal de todas as redenções religiosas e, em geral, de todas as religiões. Através do sofrimento o homem passa por momentos de separação   de Deus  , mas através do sofrimento ele também alcança a comunhão com Deus. O sofrimento também pode se transformar em alegria  . O homem é muito infeliz na terra  , é obcecado pelo medo perpétuo, terror e agonia são seu destino aqui embaixo. Mas é também o destino de tudo o que está vivo. Por outro lado, o homem tem o poder de criar, de realizar feitos heroicos, de experimentar o êxtase. Ele é uma criatura inferior e superior. Isso é o que Pascal   entendeu melhor do que ninguém. A incapacidade de experimentar o entusiasmo  , os estados de êxtase é fonte de sofrimento, causa   de dilaceração, de enfraquecimento da vida criativa. A infelicidade vem sobretudo do desmembramento, da duplicação. A questão capital, a mais importante que se coloca diante da existência humana, é esta: como superar o sofrimento? Como suportar? O que fazer para não ser   esmagado por isso? O que pode ser feito para reduzir a quantidade de sofrimento para todos os homens e para tudo o que está vivo? As religiões do Deus sofredor já existiam antes do cristianismo: a de Dionísio, a de Osíris, etc. Existe o sofrimento de Deus, e esse sofrimento é o sofrimento redentor. Nisto consiste o mistério do cristianismo. Mas as doutrinas teológicas temiam reconhecer   o sofrimento de Deus e sempre condenaram o que se chama de patropassionismo. Mas aqui tudo está em um ponto como cada vez que nos encontramos diante do mistério. O sofrimento do Filho   de Deus, do Homem-Deus é evidente  . Neste mistério, o sofrimento humano e o sofrimento divino se confundem, nele se suprime a separação do divino e do humano, a alienação do humano do divino.

Por que o homem sofre tanto neste mundo? E podemos aprovar Deus, na presença de toda essa soma de sofrimentos? Esta é a pergunta que tanto atormentou Dostoiévski. Radichtchev, o ancestral da intelectualidade russa, ficou chocado, quando ainda muito jovem, com o espetáculo do sofrimento humano. Este é um tema essencialmente russo. A piedade   pelos que sofrem, pelas vítimas inocentes leva primeiro a uma ruptura com Deus, depois a uma revolta   contra Deus. O que representa o tema principal aqui é o sofrimento imerecido, o sofrimento dos inocentes. Este tema é encontrado no livro de Jó. E que Deus nos impeça de sermos como os consoladores de Jó. Há sofrimentos no mundo que não são expiações de pecados. Os sofrimentos mais evidentes são os que atingem o corpo, o corpo que impõe limites às infinitas aspirações do homem, que é vítima de doenças, que envelhece e morre, que se empenha na dolorosa luta pela existência. O homem carrega em si as maldições do corpo, que é ávido de prazeres fugazes e ilusórios e que lhe inflige muito sofrimento. O nascimento do homem se deve à sexualidade, mas sua morte se deve à mesma causa. Há momentos de alegria, mas a atmosfera geral da vida é de sofrimento e preocupação. O povo grego, que se diz ter experimentado a maior alegria da vida, nos fez saber em suas obras, e sobretudo em suas tragédias, que a maior felicidade   que poderia ter acontecido ao homem era não ter nascido. Goethe   e Tolstoi foram homens de gênio que tiveram mais chances na vida e exteriormente felizes, mas o primeiro declarou que em toda a sua vida conheceu apenas algumas horas de felicidade, enquanto o outro queria cometer suicídio. Como explicar o sofrimento? Segundo o filósofo hindu contemporâneo Aurobindo  , o sofrimento seria uma reação do Todo, da Totalidade à falsa tentativa do Ego de reduzir o universal  , subordinando-o às possibilidades únicas das alegrias individuais. Segundo Max Scheler  , o sofrimento seria um esforço tendente a sacrificar uma parte pelo todo, um valor inferior por um valor superior, enfim, o sofrimento envolveria um sacrifício [1]. O sofrimento também pode ser consequência de um desacordo que ocorre entre partes independentes que funcionam no todo. Todas essas explicações não são feitas para satisfazer a pessoa humana colocada diante de seu destino pessoal; se baseiam na tentativa de subordinar completamente, até a completa obliteração, o individual e o pessoal ao universal e ao geral. Kierkegaard   propôs uma explicação profunda, notadamente aquela segundo a qual o sofrimento do homem é o efeito de sua solidão  . Os homens podem ser divididos em duas categorias  : há aqueles que vivenciam intensamente, mesmo sofrendo com isso, os sofrimentos dos homens e do mundo, e há aqueles que lhes são relativamente indiferentes. Ao longo dos séculos, a sensibilidade   do homem europeu ao sofrimento aumentou consideravelmente, pelo menos entre os homens mais refinados. Só muito tarde percebemos o que era inadmissível na tortura e no castigo  , na crueldade com que os criminosos eram tratados. Isso não impede que nosso tempo ainda seja um dos mais cruéis, um tempo de sofrimento como nunca vimos.

A fonte   e a causa do sofrimento devem ser vistas na inadequação da natureza do homem ao ambiente cósmico e objetivo em que nos encontramos lançados, nos incessantes conflitos entre o eu e o não-eu estranho e indiferente, na resistência ao o objetivo, isto é, à objetivação da existência humana. Tanto quanto pode haver uma questão de tipos e estados humanos harmônicos e desarmônicos, pode-se dizer que por sua situação no mundo o homem se encontra em um estado desarmônico. A penosa e dolorosa contradição do homem consiste no fato de que, em suas profundezas ocultas e não reveladas, ele é um ser infinito  , aspirante ao infinito, um ser sedento   de eternidade   e feito para a eternidade, mas reduzido a levar uma existência finita e limitada, temporal e mortal  . O homem encontra-se imobilizado diante de um muro intransponível, diante de um muro que resiste a todos os seus ataques. Visto em profundidade, o sofrimento humano é causado pelo insuperável, pelo inevitável, pelo irreversível, pelo irrevogável. É precisamente o dualismo da vida do homem neste mundo que é a fonte de inúmeros sofrimentos. A experiência do sofrimento é oposta à da totalidade. É a quebra da integridade e do relacionamento harmonioso com o mundo que causa sofrimento. E tudo isso acontece porque o homem se encontra imerso em um mundo de objetos e raramente se comunica com o mundo dos existentes. Eu mesmo carrego em mim elementos   que me são estranhos, que não considero pertencentes a mim (este é o Es de Freud  ). E esses elementos estranhos ao meu eu que carrego dentro de mim também são fonte de sofrimento. A luta pela realização   da pessoa é uma luta contra o que, em mim, me é estranho e do qual sou   escravo  . Eu deveria carregar dentro de mim todo o mundo divino e, em vez disso, carrego dentro de mim um não-eu, uma objetividade mortificante. A fonte do sofrimento humano é dupla; o homem vive, por assim dizer, entre dois muros inexpugnáveis: um muro fora dele e um muro dentro dele; entre o estado humilhante de escravidão em relação a um mundo que lhe é estranho e um estado de escravidão ainda mais humilhante em relação a si mesmo  , ele sofre com o fato de haver um “não-eu”, mas que parece fazer parte do “eu”. Pode-se ter como certo que a maior parte dos sofrimentos é causada pela absorção do homem pelo seu próprio “eu”, absorção essa que conduz, no limite, à loucura que consiste principalmente na incapacidade de sair de si mesmo, de se libertar da absorção pelo eu. É o poder de sair do “eu”, de absorção pelo “eu” que é a condição da realização da pessoa. O “eu” ainda não é uma pessoa. O eu, disse Pascal, é odioso; o mesmo não pode ser dito da pessoa. O organismo físico e a estrutura   psíquica estão apenas parcialmente adaptados ao ambiente circundante, que para o homem é sempre cheio de ameaças. E só podemos nos surpreender que o homem possa subsistir neste mundo fenomenal infinito, onde encontra apenas raros pontos de apoio e onde poucas coisas estão próximas a ele. Quando faz a experiência íntima de todo o cosmos, como de um cosmos que lhe é próximo, de um cosmos divino, sente-se transportado para um mundo que já não lhe é estranho, para um outro “mundo”, num mundo real, localizado além deste. É a separação do homem das fontes originais da vida, dos outros homens, da vida cósmica que é a causa do sofrimento. É a comunhão com essas fontes, com outros homens e com a vida cósmica que é o oposto do sofrimento. Se a morte é o maior sofrimento, provavelmente é porque nos faz passar por uma fase, um momento de separação absoluta, ruptura, solidão. O oposto do sofrimento é o estado harmonioso que acompanha o sentimento de proximidade, intimidade, comunhão. O mistério da comunhão é de fato o maior dos mistérios. Ele não é apenas um mistério humano, mas também um mistério cósmico. O destino do homem, desde seu nascimento até sua morte, o lote de sofrimento que lhe caiu permanece incompreensível para nós, mas o que temos diante de nós é apenas um pequeno fragmento de sua vida na eternidade, de sua passagem por uma pluralidade de mundos. Ao considerar apenas um dia da vida de um homem, fora os que o precederam e os que o seguirão, não entenderemos muito com esta vida, com o que se passa no homem. Mas toda a vida de um homem, desde seu nascimento até sua morte, é apenas um dia breve e fugaz do ponto de vista da eternidade. Hegel   teve algumas ideias notáveis ​​sobre “consciência infeliz” [2]. A “consciência infeliz” é a consciência da ruptura, da separação, do dilaceramento. Você tem que passar por essa consciência, para chegar a uma consciência mais elevada. Mas não é toda consciência infeliz? A consciência pressupõe sempre uma duplicação, uma divisão em sujeito e objeto e uma penosa dependência do sujeito em relação ao objeto. Dostoiévski via no sofrimento a única causa do nascimento da consciência. É a luta de Nietzsche   contra o sofrimento, contra sua terrível doença e contra sua solidão, é sua resistência que constitui o fato mais significativo de sua vida, o que lhe confere um caráter heroico. A moralidade antiga, especialmente a ética clássica de Aristóteles  , via no homem um ser que busca a felicidade, o bem, a harmonia   e que é capaz de alcançá-la. Esta é também a visão de São Tomás de Aquino   da teologia católica oficial. Mas, na realidade, o cristianismo abalou essa visão. Temos sobre isso os importantes testemunhos de Kant  , de Schopenhauer  , de Dostoiévski, de Nietzsche. Não é por acaso que o homem, quando quer acalmar a dor, aliviar o sofrimento, procura esquecer-se de si mesmo, renunciar à consciência, embotar sua nitidez. Ele procura atingir esse fim, seja mergulhando no subconsciente através do uso de narcóticos, seja pelo êxtase da absorção pelo elemento animal, seja pela ascensão, até a superconsciência, aos êxtases espirituais, à união   com o divino  . Há um limite para a possibilidade de suportar o sofrimento. Além desse limite, o homem, dir-se-ia, perde a consciência, e é isso que o salva. Não são os piores homens que sofrem mais, mas os melhores. A intensidade com que se sente o sofrimento pode ser tomada como índice da profundidade do homem. Quanto mais o intelecto   é desenvolvido e a alma   refinada, e quanto maior a intensidade com que o sofrimento é sentido, mais sensível é o homem à dor, não apenas psíquica, mas física. Se o infortúnio, o sofrimento, o mal não são as causas diretas do despertar   das forças do homem e de sua regeneração espiritual, pelo menos podem contribuir para o despertar dessas forças internas e para essa regeneração. Sem as dores e sofrimentos que reinam neste mundo, o homem teria caído ao nível do animal, é sua natureza animal que teria assumido. É isso que nos permite pensar que o sofrimento que existe neste mundo não é apenas um mal, ou a consequência, ou a expressão de um mal. É um erro   acreditar, apesar de todos os sermões que foram proferidos sobre este assunto, que os sofrimentos do homem são proporcionais às suas faltas e pecados. Isso seria assumir em nosso favor os argumentos usados ​​pelos consoladores de Jó. Ora, Deus deu razão a Jó, e não seus consoladores. O livro de Jó é um grande testemunho da possibilidade de sofrimento imerecido, da existência de mártires inocentes. Também encontramos evidências disso na tragédia grega. Édipo não era culpado, ele foi vítima do destino. Mas o sofrimento mais imerecido foi o do Filho de Deus  , de Jesus  , o Justo. Há sofrimento divino, que resulta do desacordo entre Deus e o estado do mundo e do homem. Há um sofrimento sombrio que leva à perda, e um sofrimento luminoso, com a salvação no final. O cristianismo faz do sofrimento o caminho   para a salvação. É o sofrimento divino e humano que constitui uma resposta   à agonizante questão da teodiceia. A vida humana é dominada pela dialética existencial de dor e alegria, infelicidade e felicidade.

Je souffre, donc je suis. Ceci est plus exact et plus profond que le Cogito de Descartes. La souffrance se rattache à l’existence même de la personne et de la conscience personnelle. D’après J. Bœhme, la souffrance, Qual, Quelle, Qualitaet, est la source même d’où jaillit la création des choses  [3]. La souffrance est l’expression non seulement de l’état d’impuissance animale de l’homme, c’est-à-dire de sa nature inférieure, mais aussi de sa liberté, de sa personne, donc de sa nature supérieure. Le renoncement à la spiritualité, à la liberté, à la personnalité peut bien avoir pour effet le soulagement de la souffrance, la diminution de la douleur, mais cela signifierait aussi une répudiation de la dignité humaine. D’ailleurs, ce n’est pas en se laissant choir dans l’état inférieur, animal, qu’on assure son salut, parce que la vie dans ce monde est justement telle qu’elle n’est ni ménagée ni protégée. Effrayant est le gaspillage de vies dans ce monde et absurde la suppression violente de vies innombrables, condamnées à livrer une lutte terrible pour l’existence. Ce n’est pas en se plongeant dans la sphère biologique de l’existence qu’on peut se soustraire à la souffrance. [90] La souffrance est le fait fondamental de la vie humaine. Toute vie qui, dans ce monde, a atteint l’individualisation est vouée à la souffrance. L’homme naît au milieu de souffrances et il meurt au milieu de souffrances ; la souffrance accompagne les deux événements les plus importants de la vie humaine. La maladie, qui est peut-être le plus grand des maux, guette constamment l’homme. Ce n’est pas sans raison que les psychanalystes parlent de « traumatisme » de la naissance, de la peur et de l’angoisse qui s’emparent de l’homme dès qu’il vient au monde. Le Bouddha enseignait que tout désir engendre la souffrance. Mais la vie n’est faite que de désirs, donc de souffrances. D’où il résulte qu’accepter la vie, c’est accepter la souffrance. Les sentiments de tristesse et de compassion que nous inspirent les souffrances qui accompagnent la vie ne doivent pas se borner au seul monde humain. Les animaux éprouvent des peurs terribles, et ils sont plus désarmés que les hommes. Rien de plus absurde que la théorie cartésienne d’après laquelle les animaux seraient de simples automates. Le christianisme n’a pas suffisamment insisté sur les devoirs de l’homme envers les animaux, et sous ce rapport le bouddhisme lui est supérieur. L’homme a des devoirs envers la vie cosmique. Une faute pèse sur lui. Lorsque, assistant à l’agonie de mon chat bien-aimé, je l’ai entendu pousser son dernier cri, ce cri éveilla en moi l’écho de toutes les souffrances du monde, de toutes les créatures du monde. Chacun partage ou doit partager les souffrances des autres et celles du monde entier. La souffrance constitue le principal thème de toutes les rédemptions religieuses et, en général, de toutes les religions. Grâce à la souffrance, l’homme traverse des moments de séparation d’avec Dieu, mais grâce à la souffrance il aboutit aussi à la communion avec Dieu. La souffrance peut aussi se transformer en joie. L’homme est très malheureux sur la terre, il est obsédé par une crainte perpétuelle, la terreur et l’agonie sont son lot ici-bas. Mais [91] c’est également le lot de tout ce qui est vivant. En revanche, l’homme possède le pouvoir de créer, d’accomplir des exploits héroïques, de connaître l’extase. Il est une créature à la fois inférieure et supérieure. C’est ce que Pascal comprenait mieux que quiconque. L’incapacité d’éprouver de l’enthousiasme, des états extatiques est une source de souffrances, une cause de déchirement, d’affaiblissement de la vie créatrice. Le malheur vient avant tout du déchirement, du dédoublement. La question capitale, la plus importante qui se dresse devant l’existence humaine, est celle-ci : Comment vaincre la souffrance ? Comment la supporter ? Que faire pour ne pas être écrasé par elle ? Que faire pour diminuer la somme des souffrances pour tous les hommes et pour tout ce qui est vivant ? Des religions de Dieu souffrant avaient déjà existé avant le christianisme : celle de Dionysos  , celle d’Osiris, etc. Il existe la souffrance de Dieu, et cette souffrance est une souffrance rédemptrice. C’est en cela que consiste le mystère du christianisme. Mais les doctrines théologiques craignaient de reconnaître la souffrance de Dieu et ont toujours condamné ce qu’on appelle le patro-passionnisme. Mais ici tout se tient sur une pointe comme chaque fois qu’on se trouve devant le mystère. La souffrance du Fils de Dieu, de Dieu-Homme s’impose comme une évidence. Dans ce mystère, les souffrances humaines et les souffrances divines se trouvent confondues, en lui se trouve supprimée la séparation du divin et de l’humain, l’aliénation de l’humain par rapport au divin.

Pourquoi l’homme souffre-t-il tant dans ce monde ? Et peut-on approuver Dieu, en présence de toute cette somme de souffrances ? Telle est la question qui tourmentait tant Dostoïevski. Radichtchev, l’ancêtre de l’intelliguentzia russe, fut bouleversé, alors qu’il était encore tout jeune, par le spectacle des souffrances humaines. C’est là un thème essentiellement russe. La pitié pour ceux qui souffrent, pour les [92] victimes innocentes entraîne d’abord une rupture avec Dieu, puis une révolte contre Dieu. Ce qui représente ici le thème principal, c’est la souffrance imméritée, la souffrance des innocents. Ce thème se trouve posé dans le livre de Job. Et que Dieu nous garde de ressembler aux consolateurs de Job. Il y a dans le monde des souffrances qui ne sont pas des expiations de péchés. Les souffrances les plus évidentes sont celles qui atteignent le corps, le corps qui impose les limites aux aspirations infinies de l’homme, qui est la proie de maladies, qui vieillit et meurt, qui est engagé dans la pénible lutte pour l’existence. L’homme porte en lui les malédictions du corps avide de jouissances fugitives et illusoires et qui lui inflige beaucoup de souffrances. La naissance de l’homme a pour cause la sexualité, mais sa mort est due à la même cause. Il y a des instants de joie, mais l’atmosphère générale de la vie est faite de souffrances et de soucis. Le peuple grec, dont on dit qu’il était celui qui éprouvait la plus grande joie de vivre, nous a fait connaître dans ses œuvres, et surtout dans ses tragédies  , que le plus grand bonheur qui aurait pu arriver à l’homme c’était de ne pas naître. Gœthe et Tolstoï furent des hommes de génie ayant eu le plus de chances dans la vie et extérieurement heureux, mais le premier a déclaré que dans toute sa vie il n’a connu que quelques heures de bonheur, tandis que l’autre voulait se suicider. Comment expliquer la souffrance ? D’après le philosophe hindou contemporain, Aurobindo, la souffrance serait une réaction du Tout, du Total à la fausse tentative de l’Ego de réduire l’universel, en le subordonnant aux seules possibilités des joies individuelles. D’après Max Scheler, la souffrance serait un effort tendant à sacrifier une partie au tout, une valeur inférieure à une valeur supérieure, bref, la souffrance comporterait un sacrifice  [4]. La souffrance [93] peut aussi être la conséquence d’un désaccord qui se produit entre des parties indépendantes fonctionnant dans le tout. Toutes ces explications ne sont pas faites pour satisfaire la personne humaine placée devant son destin personnel ; elles reposent sur la tentative de subordonner complètement, jusqu’à l’effacement complet, l’individuel et le personnel à l’universel et au général. Kierkegaard a proposé une explication profonde, celle notamment d’après laquelle la souffrance de l’homme serait l’effet de sa solitude. On peut diviser les hommes en deux catégories : il y a ceux qui éprouvent intensément, jusqu’à en souffrir eux-mêmes, les souffrances des hommes et du monde, et il y a ceux qui y sont relativement indifférents. Au cours des siècles, la sensibilité de l’homme européen pour les souffrances a considérablement augmenté, du moins chez les hommes les plus raffinés. Ce n’est que très tardivement qu’on a pris conscience de ce qu’il y avait d’inadmissible dans les tortures et les châtiments, dans la cruauté avec laquelle on traitait les criminels. Ce qui n’empêche pas que notre époque soit encore une des plus cruelles, une époque de souffrances comme on n’en a jamais vu de pareilles.

Il faut voir la source et la cause des souffrances dans l’inadaptation de la nature de l’homme au milieu cosmique et objectif dans lequel nous nous trouvons jetés, dans les conflits incessants entre le moi et le non-moi étranger et indifférent, dans la résistance à l’objectif, c’est-à-dire à l’objectivation de l’existence humaine. Pour autant qu’il puisse être question de types et états humains harmoniques et disharmoniques, on peut dire que par sa situation dans le monde l’homme se trouve dans un état disharmonique. La pénible et douloureuse contradiction de l’homme consiste en ce que, dans ses profondeurs cachées et non dévoilées, il est un être infini, aspirant à l’infini, un être ayant soif d’éternité et fait pour l’éternité, mais réduit à mener une existence [94] finie et bornée, temporelle et mortelle. L’homme se trouve immobilisé devant un mur infranchissable, devant un mur qui résiste à tous ses assauts. Vue en profondeur, la souffrance humaine est occasionnée par l’insurmontable, l’inéluctable, l’irréversible, l’irrévocable. C’est justement le dualisme de la vie de l’homme en ce monde qui est la source de souffrances sans nombre. L’expérience de la souffrance est opposée à celle de l’intégrité. C’est la rupture de l’intégrité et des rapports harmonieux avec le monde qui provoque la souffrance. Et tout cela arrive, parce que l’homme se trouve plongé dans un monde d’objets et ne communie que rarement avec le monde des existants. Moi-même je porte en moi des éléments qui me sont étrangers, que je ne considère pas comme m’appartenant (c’est le Es de Freud). Et ces éléments étrangers à mon moi que je porte en moi sont également une source de souffrances. La lutte pour la réalisation de la personne est une lutte contre ce qui, en moi, m’est étranger, et dont je suis l’esclave. Je devrais porter en moi tout le monde divin, et au lieu de cela, je porte en moi un non-moi, une objectivité mortifiante. La source des souffrances humaines est double ; l’homme vit pour ainsi dire entre deux murs inattaquables : un mur en dehors de lui et un mur en dedans de lui ; entre l’humiliant état d’esclavage par rapport à un monde qui lui est étranger, et d’un état d’esclavage encore plus humiliant par rapport à lui-même, il souffre de ce qu’il y a un « non-moi », mais qui semble faire partie du « moi ». On peut considérer comme certain que la plupart des souffrances ont pour cause l’absorption de l’homme par son propre « moi », cette absorption aboutissant, à la limite, à la folie qui consiste principalement dans l’impuissance à sortir de son moi, à se dégager de l’absorption par le moi. C’est le pouvoir de sortir du « moi », de l’absorption par le « moi » qui est la condition de la réalisation de la personne. Le « moi » n’est pas encore une [95] personne. Le moi, disait Pascal, est haïssable ; on ne saurait en dire autant de la personne. L’organisme physique et la structure psychique ne sont que partiellement adaptés au milieu environnant, qui est pour l’homme toujours plein de menaces. Et l’on ne peut que s’étonner de ce que l’homme puisse subsister dans cet infini monde phénoménal où il ne trouve que de rares points d’appui et où peu de choses lui sont proches. Lorsqu’il a l’expérience intime du cosmos tout entier, comme d’un cosmos qui lui est proche, d’un cosmos divin, il se sent transporté dans un monde qui ne lui est plus étranger, dans un autre « monde », dans un monde véritable, situé au delà de celui-ci. C’est la séparation de l’homme d’avec les sources originelles de la vie, d’avec les autres hommes, d’avec la vie cosmique qui est une cause de souffrances. C’est la communion avec ces sources, avec les autres hommes et avec la vie cosmique qui est le contraire de la souffrance. Si la mort est la plus grande des souffrances, c’est probablement parce qu’elle nous fait passer par une phase, par un moment de séparation, de rupture, de solitude absolues. Le contraire de la souffrance, c’est l’état harmonieux qu’accompagne le sentiment de proximité, d’intimité, de communion. Le mystère de la communion est en effet le plus grand des mystères. Il n’est pas seulement un mystère humain, mais aussi un mystère cosmique. La destinée de l’homme, depuis sa naissance jusqu’à sa mort, le lot de souffrances qui lui est échu nous restent incompréhensibles, mais ce que nous avons devant nous n’est qu’un petit fragment de sa vie dans l’éternité, de son passage à travers une pluralité de mondes. En ne considérant qu’un seul jour de la vie d’un homme, en dehors de ceux qui l’ont précédé et de ceux qui le suivront, nous ne comprendrons pas grand’chose à cette vie, à ce qui se passe dans l’homme. Or toute la vie d’un homme, depuis sa naissance jusqu’à sa mort, n’est qu’une brève et fugitive journée du [96] point de vue de l’éternité. Hegel a émis des idées remarquables sur la « conscience malheureuse » [5]. La « conscience malheureuse », c’est la conscience de la rupture, de la séparation, du déchirement. Il faut passer par cette conscience, pour arriver à une conscience plus haute. Mais toute conscience n’est-elle pas malheureuse ? La conscience suppose toujours un dédoublement, une division en sujet et objet et une douloureuse dépendance du sujet par rapport à l’objet. Dostoïevski voyait dans la souffrance la seule cause de la naissance de la conscience. C’est la lutte de Nietzsche contre la souffrance, contre sa terrible maladie et contre sa solitude, c’est sa résistance qui constitue le fait le plus significatif de sa vie, celui qui lui confère un caractère héroïque. La morale antique, surtout la classique éthique d’Aristote, voyait dans l’homme un être qui recherche le bonheur, le bien, l’harmonie et qui est capable d’y parvenir. Telle est également la manière de voir de saint Thomas d’Aquin, de la théologie catholique officielle. Mais en réalité le christianisme a ébranlé cette manière de voir. Nous avons là-dessus les témoignages importants de Kant, de Schopenhauer, de Dostoïevski, de Nietzsche. Ce n’est pas par hasard que l’homme, lorsqu’il veut calmer une douleur, soulager une souffrance, cherche à s’oublier, à renoncer à la conscience, à en émousser l’acuité. Il cherche à atteindre ce but, soit en se plongeant dans le subconscient par l’usage des narcotiques, soit par l’extase que lui procure l’absorption par l’élément animal, soit en s’élevant jusqu’à la superconscience, à des extases spirituelles, à l’union avec le divin. Il y a une limite à la possibilité de supporter la souffrance. Au delà de cette limite, l’homme, dirait-on, perd conscience, et c’est ce qui le sauve. Ce ne sont pas les hommes les plus mauvais qui souffrent le plus, mais les meilleurs. L’intensité [97] avec laquelle la souffrance est ressentie peut être considérée comme un indice de la profondeur de l’homme. Plus l’intellect est développé et l’âme affinée, et plus l’intensité avec laquelle la souffrance est ressentie est grande, plus l’homme est sensible à la douleur non seulement psychique, mais physique. Si le malheur, la souffrance, le mal ne sont pas les causes directes de l’éveil des forces de l’homme et de sa régénération spirituelle, ils peuvent tout au moins contribuer à l’éveil de ces forces internes et à cette régénération. Sans les douleurs et les souffrances qui règnent dans ce monde, l’homme serait tombé au niveau de l’animal, c’est sa nature animale qui aurait pris le dessus. C’est ce qui nous autorise à penser que la souffrance qui existe dans ce monde n’est pas seulement un mal, ou la conséquence, ou l’expression d’un mal. C’est une erreur de croire, malgré tous les sermons qui ont été prononcés sur ce sujet, que les souffrances de l’homme sont en proportion de ses fautes et de ses péchés. Ce serait reprendre à notre compte les arguments dont se sont servis les consolateurs de Job. Or, Dieu a donné raison à Job, et non à ses consolateurs. Le livre de Job est un grand témoignage de la possibilité de souffrances imméritées, de l’existence de martyrs innocents. Nous en trouvons également des témoignages dans la tragédie grecque. Œdipe n’était pas coupable, il fut la victime de la fatalité. Mais la souffrance la plus imméritée fut celle du Fils de Dieu, de Jésus le Juste. Il y a une souffrance divine, qui résulte du désaccord entre Dieu et l’état du monde et de l’homme. Il y a une souffrance obscure qui entraîne vers la perte, et une souffrance lumineuse, avec le salut au bout. Le christianisme fait de la souffrance le chemin du salut. C’est la souffrance à la fois divine et humaine qui constitue une réponse à l’angoissante question de la théodicée. La vie humaine est dominée par la dialectique existentielle de la souffrance et de la joie, du malheur et du bonheur.