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Paths to transcendence : according to Shankara, Ibn Arabi, and Meister Eckhart

Shah-Kazemi (PT:I-1) – Eckhart - véu dos conceitos

Part I: Doctrine of the Transcendent Absolute

terça-feira 18 de novembro de 2008, por Cardoso de Castro

      

As concepções humanas da essência do Divino constituem tantos véus sobre ela; pensar   nisso como bom, justo, sábio, etc., é projetar algo de nossa própria compreensão desses atributos sobre Isso que transcende todas essas atribuições limitantes; mesmo atribuir algum tipo de “natureza” à essência é fazer-lhe uma injustiça.

      

Passando agora a abordar diretamente a questão de saber se qualquer concepção ou doutrina   particular sobre o Absoluto   é útil ou necessária, Eckhart   diz categoricamente que todas essas concepções, sendo incomensuráveis ​​com a realidade do Absoluto, devem ser excluídas da   consciência se a realização   mais elevada – o Nascimento - deve ser alcançado:

[A] questão surge, se um homem   pode encontrar esse nascimento em quaisquer coisas que, embora divinas, ainda são trazidas de fora através dos sentidos, como quaisquer ideias sobre Deus   ser bom, sábio, compassivo, ou qualquer coisa que o intelecto   possa conceber em si mesmo   que é divino. . . . Na verdade, ele não pode (I:39-40).

Eckhart acrescenta que é Deus quem se conhece neste nascimento; e este princípio implica que há um hiato necessário entre todas as coisas da criatura – mesmo que sejam concepções do Divino – e a realidade do Absoluto incriado; na medida em que o conhecimento da criatura subsiste na alma  , nessa mesma medida Deus é excluído. A distinção entre as funções extrínsecas ou “poderes” do intelecto criado e o modo intrínseco do intelecto incriado dentro do homem será tratada na próxima seção; neste ponto, o aspecto relativo de todas as concepções, enquanto categorias   humanas de pensamento, está sendo enfatizado, a fim de mostrar a lacuna intransponível entre o conhecimento criado e o incriado.

As concepções humanas da essência do Divino constituem tantos véus sobre ela; pensar nisso como bom, justo, sábio, etc., é projetar algo de nossa própria compreensão desses atributos sobre Isso que transcende todas essas atribuições limitantes; mesmo atribuir algum tipo de “natureza” à essência é fazer-lhe uma injustiça  , pois:

É da sua natureza ser sem natureza. Pensar em bondade, sabedoria   ou poder dissimula a essência e a obscurece no pensamento. O mero pensamento obscurece a essência (II:32).

Que a essência compreende as realidades intrínsecas noeticamente pretendidas por tais concepções não está sendo negado aqui; é a compreensão mental de, por exemplo, bondade que vela a essência desta e de todas as outras realidades positivas; a essência, então, não é incompatível com o bem como tal: antes, é incompatível com o pensamento humano que delimita e distorce a verdadeira natureza desse bem. Se se pode dizer que isso constitui o aspecto subjetivo da incomensurabilidade entre conceito e realidade, a contrapartida objetiva, dentro da própria ordem   divina, é encontrada no fato de que qualquer atributo particular e, portanto, distintivo, considerado pertencente a Deus, é uma especificação que é transcendido pela essência. Desta forma:

Pois bondade e sabedoria e tudo o que pode ser atribuído a Deus são todas amálgamas à essência nua de Deus: pois toda mistura causa   alienação da essência (II:39).

Em relação à relação entre doutrina e realização, então, parece que, longe de postular como necessária qualquer concepção particular da realidade divina, Eckhart, ao contrário, enfatiza que a pré-condição essencial para a realização mais elevada é precisamente a ausência de qualquer concepções, em prol de um estado   de pura receptividade ao influxo   divino.

Seria enganoso, no entanto, deixar o assunto aí; pois parece que Eckhart está exaltando, como o ponto de partida ideal para a realização mais elevada, uma completa ignorância — ou ausência — de todas as concepções de Deus, embora isso não seja exatamente o caso. Esta é uma ignorância que deve ser metodicamente precipitada, com base tanto em uma compreensão clara das razões dessa necessidade   espiritual, quanto em um certo conhecimento necessário da doutrina fundamental relativa à religião. Seria mais correto dizer que essa ignorância é defendida exclusivamente para aqueles que já possuem um conjunto   preexistente de ideias sobre Deus e também um modo de vida correspondente; em outras palavras, ele assume que esse conhecimento – ainda que relativo e provisório – está presente   como base a ser transcendida pela “ignorância”.

Isso fica claro no trecho a seguir, que vem depois de uma declaração de que a “verdadeira união  ” só pode ocorrer quando todas as imagens estão ausentes da alma; suas palavras são destinadas, diz ele, apenas para as “pessoas boas e perfeitas” nas quais habitam “a vida digna e os ensinamentos elevados de nosso Senhor Jesus Cristo  . Eles devem saber que a melhor e mais nobre conquista nesta vida é ficar em silêncio e deixar Deus trabalhar   e falar dentro” (I:6, ênfase adicionada).

Somente aqueles que assimilaram os “ensinamentos elevados” de Cristo devem ser ensinados sobre essa necessidade de ignorância; antes da realização da união, assim, os aspirantes a ela devem ter assimilado um certo grau de doutrina e, além disso, devem ser “aperfeiçoados” em sua vida de virtude derivada desta doutrina. Logo, se Eckhart, em um estágio mais elevado na vida espiritual, e tendo a transcendência em vista, menospreza e exclui todas as concepções estritamente humanas como obstáculos, isso é apenas na suposição de que essas mesmas concepções foram compreendidas, no nível apropriado a elas; o nível em questão é o indivíduo   humano diante dos ensinamentos revelados por “nosso Senhor Jesus Cristo”. Portanto, é justo concluir que, para Eckhart, a assimilação   integral dos dados básicos da revelação constitui a qualificação indispensável para iniciar   a jornada pelo caminho   da união, mesmo que a próxima etapa desse caminho exija um desconhecimento e um “esquecer”, a fim de transcender, não a revelação como tal, mas a própria compreensão inescapavelmente limitada dela; pois o objetivo transcendente é ser um com o conteúdo essencial e a fonte   da própria revelação, a Palavra. A união com a fonte da revelação pressupõe, assim, um vazio   de todas as concepções, mesmo aquelas derivadas dos dados da própria revelação.


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