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L’Échelle Sainte

Climaque : extraits sur le silence

segunda-feira 18 de outubro de 2021

12. Ah ! si nous avons besoin en toute chose? de beaucoup de prudence et de circonspection, c’est ici surtout que nous devons être sages? et discrets; car il n’est pas rare de voir? un grand nombre de personnes? qui, tandis qu’agitées dans le monde? par? des soins et des inquiétudes, surchargées d’affaires et d’occupations?, affaiblies par des veilles profanes, s’étaient préservées de la folie et de la contagion des plaisirs charnels, devenir les tristes victimes de la plus honteuse des passions?, lorsqu’elles sont entrées dans le repos et dans la tranquillité de la vie? religieuse, ou dans le silence? de la solitude?. DEUXIÈME DEGRÉ

13. Prenons donc garde avec un soin tout particulier que, tout en croyant et en disant que nous marchons par la voie étroite et difficile, nous ne marchions en effet par la voie large et spacieuse. Or les marques par lesquelles nous connaîtrons que nous sommes dans le chemin? qui conduit au ciel?, sont la mortification dans le manger, les veilles, la privation même de l’eau? pour boire, et du pain? pour manger, l’amour? des humiliations, la patience dans les injures, les railleries et les outrages, le renoncement à sa propre volonté, la douceur dans les reproches et les affronts, le silence de la bouche et du coeur dans les mépris qu’on fait de nous, la parfaite tranquillité au milieu? des traitements les plus mauvais?, le courage? constant à supporter, avec bonté ceux qui nous font des choses? injustes, qui nous noircissent par la médisance, qui nous couvrent d’ignominies, et nous condamnent injustement. Heureux ceux qui, étant entrés dans la vie religieuse, suivent cette voie ! Car "le royaume des cieux leur appartient." (Mt 5,9-12). DEUXIÈME DEGRÉ

1. La retraite, ou la fuite? du monde, est un renoncement éternel à tout ce qui peut s’opposer aux desseins de piété que nous avons form?és; c’est un heureux changement de moeurs et de conduite, une sagesse inconnue, une prudence qui fuit avec horreur? les regards des hommes?, une vie cachée, une fin et un but intérieur et secret, une méditation douce et tranquille, un empressement pour le mépris et les humiliations, un désir ardent pour les austérités et les souffrances, un solide fondement d’affection? et d’amour pour Dieu?, une source féconde de charité, un renoncement parfait à la vaine gloire, et un profond silence. TROISIÈME DEGRÉ

10. Celui qui est parfaitement soumis et obéissant, prononce contre lui-même; et si, pour plaire à Dieu, il obéit parfaitement, quoique ce qu’il fait ne soit pas exempt d’imperfection, il n’aura? point? à en rendre compte au souverain Juge?. On ne peut pas en dire autant de celui qui fait sa propre volonté en quelque chose, quoiqu’il lui semble qu’il accomplit les ordres de son supérieur; car il rendra compte à Dieu de ce qu’il y a, dans son acte d’obéissance, de conforme à sa propre volonté qu’il a suivie. Si, dans cette circonstance, le supérieur du monastère ne cesse de le corriger et de le reprendre, tout n’est pas perdu pour lui; mais si malheureusement ce supérieur garde le silence, je n’ose dire ici ce que je pense. QUATRIÈME DEGRÉ

40. Or parmi ces hommes d’une éternelle mémoire, il y en avait un qui m’aimait beaucoup en Dieu, et qui me parlait avec une grande liberté. Il me dit? donc un jour, avec une affection toute particulière : "Si vous, mon père, qui êtes si sage, éprouvez la force de celui qui, dans le ravissement de son coeur, s’écriait : Je peux tout en celui qui me fortifie (Phil 4.13); si l’Esprit? saint est descendu en vous comme une rosée de grâces et de pureté, ainsi qu’il descendit autrefois dans la très sainte Vierge, et si la force du Très-Haut vous environne par la patience, ceignez vos reins, à l’exemple? de l’Homme-Dieu, d’un linge blanc, qui est l’obéissance, et comme Lui, levez-vous de table, c’est-à-dire sortez de la solitude; afin de laver les pieds de vos frères dans l’eau pure? de la componction et de la pénitence, ou plutôt jetez-vous à leurs pieds dans les sentiments? de l’humilité la plus profonde; mettez à la porte? de votre coeur des gardes qui ne s’endorment jamais, et qui ne soient jamais de connivence avec vos ennemis; arrêtez l’instabilité et la légèreté de votre esprit, en le fixant invariablement, malgré les distractions et la dissipation que lui causent sans cesse et l’agitation des affaires et les importunités des sens?; conservez un repos parfait au milieu des mouvements et des soins dont la vie est continuellement agitée. Ici-bas; et, ce qui est encore plus rare, plus difficile et plus admirable, demeurez ferme et immobile? dans le sein des troubles et des tempêtes qui se succèdent sans cesse. Liez votre langue? par les chaînes d’un silence parfait, et empêchez-la de tomber dans des disputes hardies et dans des contradictions audacieuses; combattez soixante et dix sept fois le jour contre cette souveraine impérieuse et tyrannique; portez la croix de Jésus Christ   dans votre coeur, et comme on enchâsse une enclume dans du bois, enchâssez de même votre esprit dans elle, de sorte? qu’il soit capable de résister à tous les coups, à toutes les tentations, à tous les affronts, à toutes les calomnies, à toutes les railleries et à toutes les injustices qui pourront vous arriver, de manière à n’en être jamais ni blessé, ni offensé, ni agité, ni affligé, ni découragé, ni abattu, mais à persévérer immuablement dans la paix et dans le calme. Dépouillez-vous de votre volonté, comme d’un vêtement d’ignominie, et entrez ainsi tout nu? dans la carrière céleste; et ce qui est certainement bien rare et bien difficile, soyez d’une confiance entière et inébranlable dans celui qui doit et veut vous couronner après la victoire, et qu’elle soit telle qu’elle ne puisse être pénétrée ni par les flèches du doute? ni par les traits de la défiance. Mortifiez exactement vos sens par les austérités de la tempérance, et prenez bien garde que vous n’ayez à souffrir cruellement de leur fureur audacieuse et insolente. Servez-vous avantageusement de la méditation de la mort? pour combattre et vaincre la curiosité de vos yeux?, qui ne demandent sans cesse qu’à contempler la beauté des créatures sensibles. Faites en sorte de retenir l’indiscrétion et l’injustice de votre esprit, qui, tandis que vous vous livrez vous-même à la négligence la plus condamnable, vous porte à juger mal? des actions? et de la conduite de vos frères; et tâchez de le porter à exercer envers eux tous les devoirs d’une charité sincère. QUATRIÈME DEGRÉ

87. Lorsque nous sommes en présence de notre supérieur, gardons le silence le plus scrupuleux, et ne faisons pas croire que nous nous occupons de lui car celui qui aime et observe? le silence, est disciple de la sagesse, et se procure de grandes lumières sur toute sorte de choses. QUATRIÈME DEGRÉ

99. Vous devez aussi faire? attention que le silence que vous garderiez d’une manière bizarre et à contretemps, ne trouble et ne fatigue pas vos frères, et que, si l’on vous ordonne de vous hâter?, vous ne le fassiez pas avec une nonchalance, une lenteur étudiée; car alors vous seriez plus condamnable que ceux qui courent avec une espèce de fureur. C’est ainsi que, selon la parole de Job, j’ai reconnu que la gravité a été nuisible à des âmes, et que d’autrefois la précipitation l’a été à d’autres : tant est étonnante la variété qu’on peut remarquer dans la malice du coeur humain ! QUATRIÈME DEGRÉ

120. Je me rendrais également coupable de malice et de cruauté, si je passais sous silence des choses qu’il n’est pas permis de taire. Or c’est Jean Sabaïte, qui ne m’est pas peu cher, lequel m’a raconté ces choses merveilleuses; et vous savez par votre propre expérience, mon respectable père, combien ce grand homme est exempt de passions et d’exaltation; vous savez aussi combien il abhorre la vaine gloire dans ses paroles. Voici donc ce qu’il m’a dit : "Il y avait dans un monastère de l’Asie où je demeurais alors, un vieillard très négligent et d’une conduite très mauvaise; je vous le dis, non pour juger des intentions? secrètes de cet homme, mais pour l’honneur de la vérité. Or il arriva, je ne sais comment, que ce vieillard eut pour disciple Acace, jeune homme d’une admirable simplicité et d’une prudence étonnante. Ce jeune moine souffrit de la part de son maître tant et de si mauvais traitements, que bien des personnes refuseront de les croire; car il ne se contentait pas de le couvrir et de l’accabler d’injures, d’outrages et d’humiliations, mais il le déchirait et lui sillonnait le corps? de blessures et de plaies par les coups redoublés qu’il déchargeait sur lui tous les jours. Acace souffrait toutes ces indignités et ces cruautés avec une patience et une sagesse vraiment étonnantes. Or comme chaque jour je voyais que ce saint jeune homme était plus cruellement traité qu’un vil esclave?, je lui adressais quelques paroles de consolation, lorsque je le rencontrais : Eh bien, mon cher Acace, lui disais-je, comment vous trouvez-vous aujourd’hui ? Qu’y a-t-il de nouveau pour vous ? Et pour toute réponse, ce bon moine me montrait des yeux tout ternes et sans vivacité, un cou tout meurtri et une tête remplie de plaies et de contusions; et comme je savais combien sa patience était grande et généreuse, je me contentais de lui dire pour l’encourager : Courage, mon cher frère, tout va bien; oui, tout va bien : souffrez toujours avec douceur et résignation, et vous recueillerez bientôt les fruits abondants de la patience. Or après avoir ainsi passé neuf ans sous la férule de cet impitoyable vieillard, son âme sainte s’envola vers le ciel. Cinq jours après la mort d’Acace, son maître alla voir un ancien solitaire, homme très recommandable par ses vertus, et, après l’avoir salué, lui raconta la mort de son saint et fervent disciple. Mais ce bon vieillard lui répondit qu’en vérité il ne pouvait le croire. Alors le maître d’Acace ajouta : "Venez donc avec moi?, et vous verrez si je vous trompe. Le solitaire se leva, et vint avec ce père sur la tombe de ce grand et vaillant athlète de Jésus Christ  . Quand il y fut arrivé, comme si Acace eût été encore en vie, et en effet il n’était pas mort, puisqu’il n’était que dans le sommeil des justes, il lui adressa ces paroles : Frère Acace, est-ce bien vrai que vous êtes mort ? Alors ce noble enfant de l’obéissance donna, même après sa mort, un illustre exemple de soumission; car il obéit à celui qui l’interrogeait, et lui répondit : Comment pourrait-il arriver, mon Père, qu’un disciple sincère de l’obéissance puisse mourir ? Ces mots? frappèrent le maître de ce jeune moine d’une terreur si forte, que, fondant en larmes, il tomba le visage contre terre?, et s’empressa de demander au supérieur de la Laure de lui permettre de fixer sa demeure auprès du tombeau de son disciple. Il obtint cette permission, et passa dans ce lieu? le reste de sa vie, en pratiquant une modestie, une patience et une soumission parfaites. Il ne cessait pas de répéter aux pères de cette communauté : Hélas, mes pères, j’ai commis un homicide. QUATRIÈME DEGRÉ

127. Lorsqu’on fait des reproches à un mauvais moine, on le voit de suite triste et de mauvaise humeur, ou bien il se jette lâchement aux pieds du supérieur qui lui fait des remontrances pénibles, afin de lui présenter mille excuses. Mais en s’humiliant ainsi, c’est moins dans le désir de pratiquer l’humilité et la soumission que pour mettre fin à une scène qui le fatigue. Si donc on vous mortifie par des reproches amers, sachez garder un silence salutaire, et supporter avec une patience courageuse qu’on applique à votre âme le fer et le feu? des corrections sévères, lesquelles vous purifieront et répandront dans votre esprit des lumières abondantes; et lorsque votre médecin spirituel aura terminé son opération, prosternez-vous à ses pieds pour lui demander pardon et vous excuser : car si vous le faisiez dans le moment qu’il vous reprend avec zèle, il pourrait fort bien ne pas vous écouter, et même vous rejeter. QUATRIÈME DEGRÉ

129. Quoique nous soyons bien loin de pouvoir pratiquer des vertus rares et sublimes, le démon, pour nous faire briser le joug de l’obéissance sous lequel nous avons le bonheur? de vivre, ne laisse pas de nous en suggérer la pensée et de nous en inspirer le désir insensé. Pénétrez en effet dans l’intérieur des moines imparfaits et téméraires, et vous verrez qu’ils soupirent après la vie solitaire, qu’ils désirent avec ardeur les jeûnes les plus rigoureux, la prière la plus continuelle et la plus recueillie, l’humilité la plus profonde, la méditation de la mort la plus constante, la componction la plus vive, la victoire la plus complète sur leurs passions, le silence le plus absolu? et une pureté d’ange?. Mais comme, par une conduite secrète de la divine? Providence, ils n’ont pu, dès le commencement? de leur noviciat, pratiquer selon leur désir ces belles et excellentes vertus, on les a vus ensuite tout découragés, abandonner les pratiques les plus ordinaires, et se retirer du monastère. Le démon les a trompés, en leur faisant désirer à contretemps la pratique de ces vertus, afin qu’ils ne pussent pas par la persévérance, les acquérir dans le temps convenable. Mais ce ne sont pas seulement les moines cénobites qu’il cherche à tromper, il attaque aussi les anachorètes. C’est ainsi que pour décourager et faire tomber les solitaires, cet ennemi rusé et trompeur leur prêche et leur exalte le bonheur des moines qui vivent en communauté; il leur vante l’hospitalité qu’ils exercent, les services de charité qu’ils se rendent les uns aux autres, leur affection et leur union? fraternelles, les soins affectueux et assidus qu’ils ont pour les malades, et mille autres avantages afin de les dégoûter du genre de vie qu’ils ont embrassé, et de les faire égarer dans une fausse voie. QUATRIÈME DEGRÉ

135. Dans tout ce que nous venons de dire, il est une chose que nous devons examiner, considérer et peser avec grand soin et sans passion; c’est de savoir? dans quelles circonstances nous sommes obligés de souffrir avec amour et reconnaissance?, avec patience et sans rien? dire, les reproches que nous fait notre supérieur, et dans quelles autres circonstances il nous est permis, pour nous excuser, de lui rendre compte de la conduite que nous avons tenue, laquelle nous a mérité son indignation et ses réprimandes. Quant à moi, je pense que toutes les fois que les humiliations ne tombent que sur nous, nous devons garder le silence; car c’est une excellente occasion d’enrichir et d’orner notre âme. Mais si ces humiliations sont nuisibles au prochain, il me semble que, par charité et pour le bien? de la paix, nous sommes autorisés à rompre le silence et à défendre notre frère, dont nous connaissons l’innocence. QUATRIÈME DEGRÉ

11. J’en ai vu quelques-uns qui, par leurs gestes, semblaient être hors d’eux-mêmes, et qui, par la douleur qu’ils enduraient, étaient dans une stupéfaction indicible, et gardaient le plus morne silence. On les aurait volontiers pris pour des gens privés de raison?, insensibles et morts à toutes les fonctions de la vie; et cependant ils n’étaient dans cet état que parce qu’ils étaient descendus dans toutes les profondeurs de l’humilité, et que les larmes abondantes qu’ils répandaient, n’étaient que l’expression de leur contrition vive et enflammée. CINQUIÈME DEGRÉ

22. Je ne tairai pas; non, je ne passerai pas sous silence ce nouveau genre d’humilité, quoiqu’il inspire je ne sais quel effroi, ni cette humble charité pour Dieu, ni cet excès de pénitence : je vous dirai donc quelle était la conduite d’un certain nombre parmi eux, lorsqu’ils croyaient être arrivés à leur dernière heure et sur le point de paraître au redoutable tribunal de Dieu. Quand ces illustres pénitents étaient portés dans le lieu du monastère réservé pour ceux qui étaient dangereusement malades, ils conjuraient leur supérieur, lui qui était un trésor de lumière et de sagesse, par tout ce qu’ils savaient lui être le plus sacré et le plus respectable, de leur accorder pour dernière grâce de ne pas les honorer de la sépulture qu’on donne à tous les hommes, mais de jeter leurs corps dans la rivière, ou bien de les abandonner, dans les champs?, à la voracité des bêtes sauvages; et quelquefois, et même souvent, leurs désirs étaient accomplis. Ainsi le supérieur ordonnait qu’on jetât leurs cadavres hors du monastère, et qu’on leur refusât les honneurs de la sépulture et des prières accoutumées de l’Église. CINQUIÈME DEGRÉ

44. Prenons donc bien garde au silence que garderait notre conscience?, et tremblons que ce silence ne nous arrive parce que notre coeur est aveugle? et endurci, plutôt que parce qu’il est net et purifié. CINQUIÈME DEGRÉ

20. Je ne peux pas non plus ne pas vous raconter ce qui est arrivé à un solitaire, du nom d’Hésychius, de la montagne de l’Horeb. Ce pauvre solitaire eut le malheur de passer les trois premières années de sa retraite dans l’oubli? entier de son salut, et de négliger tous les exercices de la vie religieuse. Enfin Dieu le frappa d’une maladie si grave?, que pendant une heure entière, on crut qu’il était mort. Mais revenu à lui-même, il nous conjura tous avec instance de nous retirer, et de le laisser seul. Nous lui obéîmes, et aussitôt il ferma sur lui la porte de sa cellule, et y demeura tellement reclus, que pendant l’espace de douze ans qu’il vécut encore, il n’échangea jamais aucune parole avec personne, et ne se nourrit que d’un peu de pain et d’eau qu’on lui apportait; il était toujours assis à la même place et n’en changea jamais; il repassait si fortement dans son esprit les choses terribles qu’il avait vues dans la vision qu’il avait eue, que son corps fut toujours dans la même position et la même attitude, et que toujours frappé de la même terreur et hors de lui-même, il gardait le silence le plus parfait, et pleurait à chaudes larmes. Enfin comme, nous connûmes qu’il touchait à sa dernière fin, nous enfonçâmes la porte de sa cellule, pour entrer et lui demander plusieurs choses que nous désirions savoir. Mais ce fut en vain : nous ne pûmes avoir de lui que cette seule parole : Pardonnez-moi, mes frères; je ne peux rien vous dire, sinon qu’il est impossible qu’il ose pécher celui qui aura la pensée de la mort fortement gravée dans l’esprit. Cette réponse nous frappa d’étonnement, et nous ne pouvions pas assez admirer comment un homme dont nous avions dans le temps tous connu la paresse et la négligence, eût été si promptement changé et transform?é en un autre homme, et qu’il eût acquis une si grande perfection? et une sainteté si prodigieuse. Il mourut, et nous l’ensevelîmes dans le cimetière qui était auprès du monastère. Le lendemain nous allâmes visiter son tombeau, pour voir le saint corps de ce solitaire; mais il n’y était plus. C’est sans doute pour donner aux hommes une excellente leçon, que Dieu permit cette merveille : il voulut faire comprendre à ceux qui, après avoir abandonné la vertu et négligé leur salut, se convertissent avec sincérité et embrassent une nouvelle vie, combien la pénitence de ce solitaire lui avait été précieuse et agréable, et par conséquent, combien il agréerait le repentir et la pénitence de tous les pécheurs. SIXIÈME DEGRÉ

6. Le silence et la tempérance sont l’heureux partage de tous ceux qui font des progrès dans cette tristesse? salutaire. La douceur et l’oubli des injures ornent le coeur des personnes qui, par des combats soutenus avec courage, ont obtenu quelque victoire; enfin ceux qui sont heureusement parvenus à la perfection de cette bienheureuse tristesse, sont remplis d’affection et d’amour pour la pratique de la plus profonde humilité, sont dévorés d’une soif ardente pour les mépris et les humiliations, d’une faim violente pour toutes les choses qui alarment et font crier la nature?; du reste, ils brûlent pour leurs frères d’une charité si pure et si forte, que, non seulement ils les excusent dans les fautes? qu’ils leur voient commettre, mais que leur coeur est touch?é à leur égard d’une compassion toute céleste. Nous devons approuver ceux qui ont fait quelques progrès, louer ceux qui ont remporté quelques victoires, et proclamer heureux ceux qui sont affamés d’humiliations et de souffrances : car ces derniers seront rassasiés de cette nourriture céleste qui n’inspire jamais du dégoût. SEPTIÈME DEGRÉ

4. Tenir notre langue en captivité et garder le silence, lorsque notre coeur est violemment agité, voilà les premières armes de cette vertu, et les premiers avantages qu’elle obtient sur la colère : savoir calmer le tumulte intérieur de nos pensées et de nos sentiments dans les moments auxquels nous sommes agités, voilà quelques progrès que nous faisons dans la pratique de la douceur; mais conserver notre âme dans le calme et la tranquillité au milieu des vents les plus impétueux, des tempêtes les plus furieuses, voilà la perfection de la douceur et de la victoire que nous remportons sur la colère. HUITIÈME DEGRÉ

28. Chez les personnes emportées et colères, si nous y faisons attention, nous verrons une inclination très prononcée pour la pratique du jeûne, des veilles, pour la solitude et le silence. C’est ainsi que le démon, cet ennemi plein d’artifice, sous le spécieux prétexte de faire pénitence et de répandre des larmes, leur fournit la manière et les moyens d’augmenter leur humeur violente et acariâtre. HUITIÈME DEGRÉ

34. Trois moines, un jour, sous mes yeux, reçurent le même outrage. L’un, en le recevant se sentit piqué, mais il le souffrit en silence, et étouffa la peine qu’il en éprouvait; l’autre s’en réjouit en lui-même, cependant il en était affligé intérieurement par charité et par bienveillance pour celui qui l’avait maltraité; enfin le troisième s’oublia lui-même entièrement pour ne s’occuper que de son frère, dont il pleurait la faute à chaudes larmes, tant la charité dévorait son coeur. Ainsi l’on voyait dans ces trois moines trois excellentes vertus : la crainte de Dieu, l’espérance, et l’amour. HUITIÈME DEGRÉ

35. Comme dans nos corps, quoique la fièvre soit une même maladie, elle ne laisse pas d’avoir plusieurs causes?; de même la colère, ainsi que les autres? passions, a plusieurs causes et plusieurs principes?. Il est donc impossible de donner ici des instructions, particulières et relatives à chaque cause et à chaque principe. Tout ce que je peux faire, c’est de conseiller à ceux qui se sentiraient affect?és de cette passion, de rechercher avec soin les remèdes qui leur conviennent et qui soient capables de les guérir; de bien connaître surtout la cause du mal, afin qu’en la connaissant parfaitement, ils puissent par la Bonté de Dieu, et par la direction de leur médecin spirituel, employer les remèdes dont ils ont besoin. Qu’ils se présentent donc, et qu’ils entrent avec nous dans cette recherche que nous avons proposée aux moines, tous ceux qui, touchés des paroles que nous leur adressons, désirent connaître le véritable état de leur âme; qu’ils examinent sérieusement, et dans le plus profond silence, quels sont les tristes effets et les principes funestes des passions dont nous venons de parler. HUITIÈME DEGRÉ

8. C’est pourquoi, si vous vous trouvez dans la compagnie des médisants, gardez-vous de vous laisser dominer par le respect? humain, et de craindre de leur imposer silence, en leur disant, par exemple : "Taisez-vous, je vous prie; car, hélas, je fais tous les jours des fautes plus considérables. Pour quelles raisons pourrai-je donc condamner mon frère ?" C’est ainsi que vous obtiendrez deux avantages bien précieux : vous vous préserverez vous-même du péché, et vous procurerez la guérison de votre prochain. Et remarquez ici que la voie la plus courte et la plus sûre pour parvenir à la rémission de nos péchés, consiste à ne jamais juger ni condamner nos frères. C’est ce que nous enseigne Jésus Christ   par ces paroles : Ne jugez pas et vous ne serez pas jugé." (Lc 6,37). DIXIÈME DEGRÉ

Du bavardage et du silence. ONZIÈME DEGRÉ

3. Le silence, au contraire, est sage et prudent; il donne l’esprit d’oraison, délivre l’âme de la captivité, conserve le feu de l’amour divin, veille sur les pensées de l’esprit, observe attentivement le mouvements des ennemis du salut, soutient et nourrit la ferveur de la pénitence, se plaît dans les larmes, rappelle sans cesse l’image? de la mort et le souvenir? des supplices éternels, fait considérer les Jugements de Dieu avec une crainte salutaire, est très favorable à la sainte tristesse du coeur, combat l’esprit de présomption, favorise la tranquillité de l’âme, augmente la science? du salut, nous forme à la contemplation des vérités surnaturelles, nous perfectionne dans les bonnes oeuvres et nous fait monter jusqu’à Dieu. ONZIÈME DEGRÉ

5. Quiconque aime le silence, devient un des amis? particuliers de Dieu, et, tandis qu’intérieurement il lui parle dans les sentiments que lui inspire une sainte familiarité, il en reçoit sa lumière. ONZIÈME DEGRÉ

6. N’est-ce pas le silence que garda Jésus devant Pilate, lequel inspira à ce prince un grand respect pour ce Dieu Sauveur ? Le silence préserve de la vaine gloire. ONZIÈME DEGRÉ

Parlant donc avec cette personne du silence, elle m’assura que la loquacité venait d’une de ces causes : premièrement, de la mauvaise habitude? qu’on a contractée de parler trop librement et trop facilement; car, ajoutait-elle, la langue, semblable aux autres membres du corps, fait avec une violente inclination ce qu’elle aime, et ce qu’elle a appris par un grand usage; secondement, de la vaine gloire, surtout dans les personnes qui ne font que de commencer à s’exercer dans la pratique des vertus; troisièmement, de la gourmandise : car plus d’une fois il est arrivé que des personnes, en châtiant ce défaut, et en s’encourageant par les violences qu’elles s’étaient faites, par les privations qu’elles s’étaient imposées, et par la faiblesse à laquelle elles avaient réduit leurs corps, se sont heureusement délivrées de la démangeaison de parler, et ont exactement fermé la porte à l’intempérance des paroles. ONZIÈME DEGRÉ

10. Celui qui se plaît réellement dans la quiétude, aime le silence : mais que ceux qui aiment à courir çà et là, hors de leurs cellules ou de leurs maisons, ne se conduisent guère de la sorte que parce qu’ils sont possédés de l’envie et de la passion de parler. ONZIÈME DEGRÉ

26. Si vous observez les règles de la tempérance, il ne vous sera pas difficile de garder le silence; car la langue se répand d’autant plus en paroles, qu’elle reçoit plus de force d’un estomac bien nourri. Usez donc de toutes vos forces pour combattre et terrasser cette tyrannique intempérance; car Dieu, en voyant vos généreux efforts, viendra lui-même à votre secours par une grâce toute particulière. QUATORZIÈME DEGRÉ

3. L’insensibilité n’est-ce pas à un philosophe? insensé qui, en donnant des leçons aux autres, prononce sa propre condamnation; à un avocat qui parle contre sa propre cause; à un médecin aveugle qui, tout en faisant de longues et savantes dissertations sur les moyens de guérir un malade, ne cesse d’agrandir et d’envenimer ses plaies et d’augmenter son mal ? En effet on l’entend parler avec zèle et science de la maladie de son âme, et on ne le voit jamais s’abstenir des choses qui l’entretiennent; il demande à Dieu de l’en délivrer, et, par ses mauvaises habitudes dans lesquelles il ne cesse de tomber, il s’enfonce et s’engage? plus avant dans l’abîme; s’indigne contre lui-même : eh ! le malheureux ! ne rougit plus des reproches amers qu’il se fait; il sait encore qu’il fait mal, il le dit même, et il ne prend pas les moyens de se corriger; il parle de la mort, et il vit comme s’il ne devait jamais mourir; il pousse de longs gémissements sur les suites terribles et inévitables de la mort, et il est tranquille, comme s’il n’avait rien à craindre et qu’il fût immortel ici bas; il traite des avantages précieux et des fruits salutaires de la mortification, et il n’hésite pas de se livrer sans scrupule aux excès et aux délices de la bonne chère; il lit souvent ce qui regarde le jugement dernier, et il est assez insensé pour n’en faire aucun cas, et même pour en plaisanter; il parcourt, en lisant, ce qui est écrit de la vaine gloire, et cette lecture même augmente ce vice dans son misérable coeur; il donne des louanges aux veilles, et lui-même se plonge dans les douceurs du sommeil; il relève avec éloquence la vertu et l’excellence de la prière, et cependant il l’a en horreur et ne se livre à ce saint exercice qu’avec une extrême répugnance et par force : elle fait son supplice et son tourment. Il loue et exalte l’obéissance, et il est le premier? à désobéir; il prodigue les éloges les plus pompeux à ceux qui n’ont aucune affection pour les biens? fragiles et périssables de ce monde, et il n’a pas honte de se fâcher et de se disputer pour un vil et méprisable chiffon; il se met en colère de s’être fâché, et il s’irrite et s’indigne de s’être mis en mauvaise humeur; et, quoiqu’il tombe et retombe sans cesse, l’insensé ! il ne s’aperçoit même pas de ses chutes. Il se repent? de s’être livré aux excès de l’intempérance, et un moment après il ajoute de nouveaux excès aux premiers; il béatifie le silence, et afin de ne pas l’observer, il se livre à de longs discours? sur les louanges qu’il mérite?; il fait d’excellentes exhortations aux autres pour les porter à pratiquer la douceur, et lui-même s’indigne et s’irrite de sa propre indignation et de ses impatiences; un peu rendu à lui-même, on le voit gémir sur son état déplorable; et à peine s’est-il donné le moindre mouvement? pour en sortir, qu’il retombe dans une léthargie plus profonde : il blâme et condamne sévèrement les ris et la joie, et lui-même en parlant de la pénitence, se met à rire d’une manière qui fait pitié et annonce la folie; il s’accuse devant les autres d’être coupable de vaine gloire, et dans cette accusation même, il cherche à contenter son orgueil et sa vanité; il ne cesse de recommander à ses frères de garder la modestie dans leurs regards, et de pratiquer la chasteté avec la plus scrupuleuse attention, et le misérable porte sans cesse, et dans de perverses intentions, les yeux sur des objets? agréables et dangereux ! Le rencontre-t-on au milieu des gens du siècle ? il ne peut assez faire l’éloge de la vie religieuse et solitaire, et, dans sa stupide insensibilité, il ne comprend pas que ces louanges condamnent sa conduite; il accable d’honneur et de louanges ceux qui prennent soin des pauvres et qui répandent d’abondantes aumônes dans le sein de l’indigence et de la misère, et lui-même couvre les indigents et les pauvres d’injures, d’affronts et d’outrages. C’est ainsi que ce pauvre malheureux s’accuse et se condamne en tout et partout, sans penser? à rentrer en lui-même ! à rougir de son triste et funeste état, à se repentir de sa conduite et à se convertir : mais, hélas ! le dirai-je ? la chose lui est-elle possible ? DIX-SEPTIÈME DEGRÉ

5. Un moine qui pratique les veilles, ressemble à un pêcheur; car, dans le silence de la nuit, il observe sans être distrait, et comprend la portée et la valeur? de ses pensées. DIX-NEUVIÈME DEGRÉ

20. Il arrive quelquefois que par l’habitude que nous avons de réciter les psaumes, il nous en revient quelque souvenir, et que les divins oracles deviennent la matière même et le sujet? de nos pensées pendant le sommeil; mais il arrive aussi que les démons, nos ennemis, font toutes ces choses en nous, afin de nous inspirer des sentiments d’orgueil. Il est encore une autre chose que je croyais devoir passer sous silence, mais qu’une personne m’ordonne de publier. La voici : une âme qui, tous les jours, se nourrit de la parole de Dieu par une méditation continuelle et approfondie, a coutume pendant le sommeil de se rappeler les saintes pensées qui l’ont occupée pendant le jour, et c’est là vraiment une récompense précieuse que Dieu nous accorde; car nous sommes par ce moyen délivrés des illusions des démons. DIX-NEUVIÈME DEGRÉ

5. Si le soleil? répand ses rayons bienfaisants sur toutes les créatures, la vaine gloire verse son poison? sur toutes les bonnes oeuvres. Jeûné-je? je suis? rempli de vanité; romps-je mon jeûne pour le dérober à la connaissance? de mes frères ? je me flatte intérieurement de ma rare prudence; parais-je en publie avec des habits propres et beaux ? J’en suis vain et glorieux; les quitté-je pour en prendre de vils et méprisables ? je m’en glorifie en moi-même: mes paroles et mon silence me font également tomber dans les pièges de l’amour-propre. C’est ainsi qu’on peut justement comparer la vaine gloire à une chausse-trape qui, de quelque côté qu’elle tombe, lorsqu’on la jette, présente toujours une pointe pour percer les pieds des ennemis. VINGT-UNIÈME DEGRÉ

28. Autant il est facile aux gens de bien de se pervertir et de se corrompre, autant il est difficile aux méchants de ne convertir et de se corriger; cependant la fuite réelle du monde, une retraite salutaire, l’amour et la pratique du silence et de l’obéissance ont souvent, et même contre toute espérance, pu guérir, et guérir parfaitement, des âmes de certaines maladies qui paraissaient incurables. VINGT-QUATRIÈME DEGRÉ

64. Les nerfs qui fortifient l’humilité, et les moyens qui la font acquérir, sont les vertus suivantes : la pauvreté, la fuite du monde, le soin de ne pas paraître sage, un la simplicité dans les paroles,sincère, la demande de l’aumône, le silence sur la noblesse de sa naissance, le renoncement à la liberté de parole et d’allure, l’éloignement du bavardage. Toutes ces choses sont de simples? marques qui annoncent qu’on a le bonheur de posséder cette incomparable vertu. VINGT-CINQUIÈME DEGRÉ

12. S’il se trouve des gens qui, quoique tyrannisés par leurs passions, soient capables de donner à leurs frères des leçons utiles et simples, je suis bien éloigné de le leur défendre - qu’ils le fassent; car il pourra fort bien arriver qu’à cause des exhortations qu’ils feront, ils prennent honte d’eux-mêmes, et commencent à faire mieux et à mener une meilleure vie. Cependant ces personnes ne peuvent pas se mêler de gouverner ni de conduire leurs frères. J’ai vu des hommes qui, étant tombés dans le bourbier? du vice, et s’y roulant de plus en plus, ne laissaient pas de raconter à ceux qu’ils voyaient exposés au même péril, comment et pourquoi ils avaient été eux-mêmes victimes de leur témérité. Or ils pourraient de la sorte pour préserver les autres de la chute? qu’ils avaient faite, et les empêcher de tomber dans l’abîme où ils se voyaient. Mais qu’est-il arrivé ? Dieu, qui est infini en miséricorde, comme il l’est en puissance, eut égard aux charitables intentions de ces personnes, et les délivra des chaînes odieuses de leurs péchés. Quant à ceux qui, de sang froid, se soumettent volontairement au joug tyrannique des passions, tout ce qu’ils ont à faire, c’est de garder le silence c’est par ce seul moyen qu’ils pourront donner des leçons aux autres. Aussi leur est-il nécessaire de se rappeler ces paroles : Jésus commença d’abord à a faire, et ensuite Il enseigna. (Ac 1,1) VINGT-SIXIÈME DEGRÉ

G. le silence; VINGT-SIXIÈME DEGRÉ

22. J’ai vu le même malade spirituel qui tantôt, pour se guérir des passions qui corrompaient son coeur, avalait comme un breuvage salutaire toute l’amertume de l’obéissance, et en devenait vigoureux, ardent, laborieux et vigilant, et tantôt, pour rendre la vue à l’oeil de son âme, se tenait dans une immobilité et un silence parfaits, ne regardant personne et ne parlant à personne. Que celui qui a des oreilles pour entendre, comprenne ce que je veux dire ici ! VINGT-SIXIÈME DEGRÉ

41. Que ce soit devant le Seigneur   et avec les mêmes précautions que prennent ceux qui vont puiser de l’eau dans une fontaine; car il arrive quelquefois qu’en ne voulant puiser que de l’eau, on prend aussi des grenouilles. C’est ainsi que nous-mêmes, en voulant pratiquer la vertu, nous mêlons avec elle des défauts : par exemple, l’intempérance se mêle facilement avec l’hospitalité, l’amour sensuel avec la charité, la finesse avec la discrétion, la malice avec la prudence; la fourberie, la paresse, la lenteur, la contradiction, la mauvaise volonté de vivre à sa guise et selon ses goûts, et la désobéissance, avec la douceur; l’arrogance, la fierté, avec le silence; la vanité avec la joie spirituelle, la paresse avec l’espérance, le jugement téméraire avec la charité; la tiédeur, l’engourdissement, avec la solitude et la retraite; l’aigreur, avec la chasteté; une trop grande confiance en soi-même avec l’humilité; quant à la vaine gloire, regardons-la comme un fard, un collyre, ou plutôt comme un venin subtil qui cherche à s’insinuer dans toutes les vertus. VINGT-SIXIÈME DEGRÉ

62. Se servir de la prière pour combattre les mauvaises pensées, les repousser avec horreur, les mépriser et e triompher entièrement, ne sont pas des choses qui ne se distinguent pas entre elles. Celui qui a dit à Dieu : Venez à mon aide, ô mon Dieu; Seigneur, hâtez-vous de me secourir (Ps 69,2), et autres paroles semblables, nous donne un exemple de ces trois choses; le même nous fait connaître la seconde, lorsqu’il dit : Je répondrai aux injustes accusations de ceux qui me chargent de reproches (Ps 118,42), et ailleurs : Vous nous avez mis en butte à tous nos voisins, (Ps 79,7); enfin il nous enseigne la troisième, celui qui a proféré ces mots : J’ai mis une garde à ma bouche; dans le temps que le pécheur s’élevait contre moi, je me suis tu et j’ai gardé le silence (Ps 38,2), et encore : Les orgueilleux agissaient avec beaucoup d’injustice à mon égard, mais je ne me suis pas détourné de votre sainte loi? (Ps 118,51). Or celui qui possède la seconde de ces dispositions?, a souvent besoin de recourir à la prière, parce qu’il n’est pas assez préparé ni assez fort pour résister aux démons; celui qui se sert de la prière, sans vouloir? exciter en lui l’horreur des mauvaises pensées, ne pourra jamais les chasser ni les éloigner de son esprit; enfin celui qui possède la troisième, rejette avec dédain et décourage entièrement les démons. VINGT-SIXIÈME DEGRÉ

113. La malice du démon est variée presqu’à l’infini; elle est grande et bien difficile à connaître, et bien peu de personnes peuvent la pénétrer; j’oserais même dire qu’elle n’est jamais entièrement connue. En effet d’où peut-il arriver qu’en vivant dans les délices, et en nous livrant aux excès de l’intempérance, nous observons les veilles commandées, comme si nous suivions les lois de la plus exacte sobriété et de la plus rigoureuse abstinence ? D’où vient-il encore qu’en jeûnant et en pratiquant les plus grandes austérités, nous nous trouvons accablés de sommeil ? comment se fait-il qu’en gardant le silence parfait de la solitude, nous sentons notre coeur dur et insensible, et que, lorsque dans la compagnie de nos frères nous nous livrons à la dissipation, nous éprouvons les sentiments de la plus ardente componction ? VINGT-SIXIÈME DEGRÉ

12. Le silence et la retrait sont les heureux bourreaux de la vaine gloire; et si vous êtes dans une communauté religieuse, c’est l’amour des mépris. VINGT-SIXIÈME DEGRÉ

5. Celui qui veut avancer dans les voies de cette bienheureuse vie, se plaît singulièrement à garder le silence, à pratiquer la douceur et à faire constamment se son coeur le sanctuaire de la charité. VINGT-SEPTIÈME DEGRÉ

40. Et voici, d’un autre côté, les marques auxquelles on peut reconnaître que l’on n’a pas embrassé la vie érémitique par de bons et de louables motifs : la privation des dons, des grâces et des richesses du ciel, l’augmentation de la mauvaise humeur, les accès de colère, le souvenir des injures, le refroidissement de la charité, un surcroît d’orgueil, et plusieurs autres défauts que je passe sous silence. VINGT-SEPTIÈME DEGRÉ

101. Soit pour l’âme, soit pour le corps, donnez aux personnes qui viennent vous visiter toutes les choses qui sont en votre pouvoir. Si c’étaient des religieux? puissants en vertus et en sagesse, nous nous contenterions de leur faire connaître ce que nous sommes, et nous les écouterions en silence; si, au contraire, ce n’étaient que de simples religieux, nous nous entretiendrions avec eux dans un esprit de modestie et de modération, et nous n’oublierions pas qu’il nous est très utile de penser et de croire que les autres valent mieux que nous. VINGT-SEPTIÈME DEGRÉ


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