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Horizonte e Complementaridade. Sempre o Mesmo acerca do Mesmo.

Eudoro de Sousa (HCSM:31-33) – Horizonte

Ensaio sobre a relação entre mito e metafísica, nos primeiros filósofos gregos

sexta-feira 8 de outubro de 2021

[DE SOUSA, Eudoro. Horizonte e Complementaridade. Sempre o mesmo acerca do mesmo. Lisboa, INCM, 2002, p. 31-33]

1. Conhecimentos geográficos e astronômicos, acumulados e sedimentados durante mais de vinte séculos de reflexão filosófica e investigação científica, já não nos permitem a vivência primordial do horizonte?: por de mais sabemos que a esfera? é o estereograma da realidade? que se ocultava sob a aparência dos distantes confins do céu e da terra?. Mas teriam ficado definitivamente relegados para o domínio de uma curiosidade? ociosa todos os esforços por relembrar ou reviver os tempos em que o horizonte aparente? era aparição de um limitante real?, sempre ao alcance dos nossos olhos, nunca acessível aos nossos passos? Não o cremos. Pois sendo certo não haver propositado olvido ou ignorância deliberada, que nos consinta o regresso? àquela vivência primordial, tão certo é que ela se renova, transfigurada, ou transposta para mais altas cotas de conhecimento?: e tanto mais que, ao nível da imaginação mítica ou da especulação metafísica, já não importa a ingenuidade? com que fora interpretada a experiência natural?. Aliás, uma visão ingênua do horizonte, inteiramente destituída de conotações mito?-poéticas, é pressuposto? gratuito; e quem se aventure a prescrutar o mais longínquo do passado e o mais profundo? da consciência, sempre ganhará, no lance, o gosto? indelével de um mistério fascinante. Pelo menos, não há dúvida? que, pelos caminhos da história, ainda se nos depara uma Grécia bem exposta ao fascínio dos lugares? onde a terra acaba: de Homero   a Eurípides, os poetas nos falam, com flagrante veracidade? e peculiar objectividade? estéticas, de um circundante do horizonte extremo?. E havemos de verificar como, por força avassaladora do mito, fonte? inestancável de imaginação divinatória e prospectiva?, essa verdade? e [31] essa objectividade se mantiveram ilesas, mesmo sob o impacto da grande descoberta?, pitagórica ou eleática: precioso indício de que jamais o horizonte mítico foi simplesmente o lugar? geométrico de todos os pontos em que o céu parece unir-se à terra.

2. Que exista a circunferência do horizonte, como lugar geométrico de todos os pontos em que o céu parece unir-se à terra, não surpreende nem inquieta os nossos hábitos mentais. A esfericidade do planeta dá suficiente razão à aparência; explica facilmente como os antigos poderíam ter? concebido o universo? em termos de uma terra plana, coberta pela abóbada do céu, e como, na singeleza deste modelo?, o horizonte se reduz à intersecção circular dos dois grandes componentes cósmicos. Surpresa e inquietação vêm depois, ao verificarmos que a redução geométrica deixou intacta e intangível toda a mitologia do horizonte-símbolo, queremos dizer, daquele que é realmente o que parece: a maravilhosa conjunção do céu e da terra. É claro que poucos se resignam a perder a razão no fundo de seus sentimentos? perante o insólito. Mas, para racionalizar a persistência de uma diacosmese supostamente ultrapassada, pouco valem os argumentos que decorrem de situar a verdade só para o lado da ciência, condescendendo, embora, com o erro? dos poetas, por falsa ou autêntica afeição à beleza?. Não precisamos deter-nos aqui, rebuscando o já tão revolvido campo? problem?ático da verdade ou não verdade da poesia?, nem desviar caminho, em demanda de soluções inéditas. Basta perguntar, com toda a seriedade? que o tema? nos merece, se o horizonte geográfico podia substituir o horizonte mítico; ou, equivalentemente, se um e outro? correspondem ao mesmo interesse? humano? pela realidade instante? e circunstante. Ora, se a única resposta que obviamente se impõe é a efectividade histórica da substituição, já não havendo na terra lugar em que a mesma terra acaba, contíguo a qualquer lugar em que o céu começa, também não é fácil recusar-nos à mal? esclarecida certeza? de que o horizonte mítico não provém do mesmo nível de consciência, que deu origem? ao horizonte geográfico e, por conseguinte, que de um para outro não vai só a distância que separa o erro da verdade.

3. A vivência primordial do horizonte é susceptível de transposições e encontramo-la efectivamente transposta, por exemplo? mais notado, onde quer que a cosmologia não se arreceie de encaminhar-se até onde, por via racional?, esbarra com a irracionalidade que circunda toda a imagem? científica do universo. Perguntar agora? pelo que existe além dos confins do mundo?, como outrora se procurava saber? [32] o que há para além de onde a terra acaba, só teria sentido? razoável a partir de interesses que precedem e excedem o âmbito a que a ciência física se recolheu, por exigência de rigor. Admitamo-lo. Mas não como irrefutável argumento? contra a legitimidade da pergunta?, embora tenhamos de reconhecer-lhe a desajeitada formula?ção e, sobretudo, o desajuste ao profundo anseio do perguntar. Na verdade, desde a primeira transposição mítica até à derradeira transposição metafísica da incógnita e talvez incognoscível vivência que situamos no início da história e no limiar? da consciência, o fascinante mistério do horizonte sempre se nos revela em sua enorme espessura existencial?. O presente ensaio não fará senão desentranhar o pleno significado? desta última proposição, explorando o vasto campo de um referencial concreto?, bem cultivado pela filologia? clássica, especialmente onde nele amadurecem os frutos de todos os esforços indagadores das origens do pensamento? filosófico. Rodeios e repetições são necessários e inevitáveis. Mas deixamos consignado o propósito de jamais perder de vista o tema a que nos apegamos por indelineado pressentimento de que, percorrendo-lhe o inteiro contorno, em algum lugar nos defrontaremos com uma figura? coerente? do que quer se possa haver por originário.

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