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Plotino - Enéadas

Plotino (Enéada V, 1, 10) – Do Uno

Versões Arsmtrong, Lloyd Gerson e Brisson & Pradeau

quinta-feira 14 de setembro de 2023, por Cardoso de Castro

      

V.1.10: Há um Princípio que transcende Ser...

      

Armstrong

10. It has been shown that we ought to think that this is how things are, that there is the One beyond being, of such a kind as our argument wanted to show, so far as demonstration was possible in these matters, and next in order there is Being and Intellect, and the nature of Soul in the third place. And just as in nature there are these three of which we have spoken, so we ought to think that they are present also in ourselves. I do not mean in [ourselves as] beings of the sense  -world—for these three are separate [from the things of sense]—but in [ourselves as] beings outside the realm of sense-perception; “ outside ” here is used in the same sense as those realities are also said to be “ outside ” the whole universe: so the corresponding realities in man are said to be “ outside ”, as Plato speaks of the “ inner man ”. [1] Our soul then also is a divine thing and of a nature different [from the things of sense], like the universal   nature of soul; and the human soul is perfect when it has intellect; and intellect is of two kinds, the one which reasons and the one which makes it possible to reason. Now this reasoning part of the soul  , which needs no bodily instrument for its reasoning, but preserves its activity in purity in order that it may be able to engage in pure reasoning, one could without mistake place, as separate and unmixed   with body, in the primary intelligible realm. For we should not look for a place in which to put it, but make it exist outside all place. For this is how it is by itself and outside and immaterial, when it is alone and retains nothing from the nature of body. This is the reason why Plato says of the universe also that the craftsman wrapped the soul round it “ from outside ”, indicating the part of the soul which remains in the intelligible; and he said obscurely about us that the soul is “ on top in the head ”. And his exhortation to separate ourselves is not meant in a spatial sense—this [higher part] of soul is naturally separated—but refers to our not inclining to the body, and to our not having mental   images, and our alienation from the body [2]—if by any chance one could make the remaining form of soul ascend, and take along with us to the heights that of it which is established here below, which alone is the craftsman and modeller of the body and is actively concerned with it.

Lloyd

§5.1.10. It has already been shown that it is necessary to believe that things are this way: that there is the One which transcends Being, which is such as the argument strove to show to the extent that it is possible to demonstrate anything about these matters; that next in line is Being and Intellect; and that third is the nature that is Soul.

And just as in nature these aforementioned three are found, so it is necessary to believe as well   that these are in us. I do not mean that they are among sensibles – for these three are separate from sensibles – but that they are in things that are outside the sensible order, using the term ‘outside ’ in the same manner in which it is used to refer to those things that are outside the whole of heaven. In saying that they belong to a human being, I mean exactly what Plato means by ‘the inner human being’.

So, our soul is something divine and of another nature [i.e., other than sensibles], like the nature of all soul; it is perfect by having intellect. One part of intellect is that which engages in calculative reasoning and one part is that which makes calculative reasoning possible. The calculative reasoning part of soul is actually in need of no corporeal organ for its calculative reasoning, having its own activity in purity in order that it also be possible for it to reason purely. Someone who supposed it to be separate and not mixed with body and in the primary intelligible world would not be mistaken. For we should not search for a place in which to situate it; rather, we should make it outside all place. For this is how it is for that which is by itself, outside and immaterial, whenever it is alone, retaining nothing from the nature of the body. Because of this, Plato says that the Demiurge ‘in addition’ encircled the soul of the universe from ‘outside’, pointing to the part of the soul that abides in the intelligible world. In our case, he hid his meaning when he said that it is ‘at the top of our head’.

And his exhortation ‘to be separate’ is not meant spatially – for our intellect is separate by nature – but is an exhortation not to incline to the body even by acts of imagination, and to alienate ourselves from the body, if somehow one could lead the remaining part of the soul upwards, or even carry upward that which is situated in the sensible world, that part that alone acts demiurgically on the body and has the job of shaping it and caring for it.

Brisson & Pradeau

10. On a déjà montré qu’il faut penser qu’il en va bien ainsi : d’abord, il y a ce qui est situé au-delà de l’être, l’Un, tel que notre exposé entendait le montrer pour autant que la démonstration est possible en pareil cas ; tout juste après, viennent l’être et l’Intellect ; et en troisième lieu vient l’Âme. Tout comme ces trois réalités dont on a parlé sont dans la nature, de même il faut penser qu’elles sont aussi en nous. Je ne dis pas en nous-mêmes en tant que nous sommes dans le sensible, car ces réalités sont séparées du sensible, mais en nous-mêmes dans la mesure où nous sommes à l’extérieur des choses sensibles (« à l’extérieur » s’entend au sens où l’on dit encore que ces réalités sont à l’extérieur du ciel en son entier) [3] ; ainsi en va-t-il en l’homme de ce que Platon   appelle : « l’homme intérieur » [4]. Il s’ensuit aussi que notre âme est chose divine et qu’elle est d’une autre nature que les choses sensibles, tout comme l’âme en sa totalité. Or, l’Âme est parfaite lorsqu’elle possède l’Intellect ; mais l’Intellect est de deux sortes : celui qui raisonne et celui qui permet de raisonner [5]. Eh bien, cette faculté de l’âme qui raisonne n’a besoin d’aucun organe corporel pour raisonner, car elle garde son activité pure afin de pouvoir raisonner de manière pure, et on ne se tromperait pas en la posant dans le monde intelligible qui tient la première place, comme séparée du corps et non mélangée à lui [6]. En effet, il ne faut pas chercher un lieu où l’installer, mais il faut la poser en dehors de tout lieu. Oui, voici en quoi consiste le fait d’« être en soi », d’être « extérieur » et d’être « immatériel » quand on est seul et qu’on ne doit rien au corps [7]. Et voilà pourquoi il dit également que le démiurge prit l’âme qui se trouvait « encore à l’extérieur » de l’univers pour l’en envelopper [8] ; voulant désigner par là la partie de l’âme qui reste dans l’intelligible. En ce qui nous concerne, en revanche, il s’est exprimé d’une manière obscure, en disant que notre âme est « au sommet dans la tête » [9]. De surcroît, l’exhortation à nous séparer [10] ne doit pas être entendue en un sens local, car cette partie de l’âme est déjà séparée par nature ; elle incite plutôt à ne pas s’incliner vers le corps, même en imagination, et à lui rester étranger, si d’une façon ou d’une autre on arrive à faire remonter l’autre espèce d’âme et à amener aussi avec nous vers le haut la partie de l’âme qui est établie ici-bas, et qui est la seule à fabriquer et à façonner le corps [11] en y consacrant son activité.


Ver online : PLOTINO


[1The references are to Plato Timaeus 36E3 and 90A5 (cp. 44D-E). Plotinus, probably uses the word (πικρόπτων (an emendation, but a convincing one), which suggests deliberate obscurity, because he did not believe, and therefore did not think that Plato believed, that the soul, or any part of it, was actually located in any part of the body. For his explanation of the Platonic texts in terms of the activation of the brain and other organs by powers of the omnipresent soul see IV. 3. 23.

[2The exhortation to separation is probably Plato Phaedo 67C-D. Plotinus always interprets this text, as he does here, as referring to inner detachment, not spatial separation: cp. III. 6. 5.

[3Les trois réalités plotiniennes existent « dans la nature », c’est-à-dire dans la réalité des choses, mais aussi « en nous », c’est-à-dire au niveau du « microcosme » qu’est chaque homme (l’opposition entre ce qui est « dans la nature », dans la vraie réalité, et ce qui est « en nous », dans une réalité inférieure, est d’origine platonicienne, voir Phédon, 102e5 ; Parménide, 132d1-2). C’est la thèse que Plotin va développer dans ce chapitre et dans le suivant. Le philosophe précise immédiatement qu’« en nous » ne signifie pas « dans le sensible », car les réalités premières n’ont pas de corps mais sont au contraire « séparées » des corps ; elles sont donc plutôt « à l’extérieur » du sensible, dans la mesure où elles en sont distinctes. Et elles sont alors « en nous » parce que nous en gardons une image dans la partie de nous qui n’est pas corporelle, dans notre âme, exactement comme elles sont présentes dans l’univers tout entier, sans être elles-mêmes sensibles, mais à travers leurs images.

[4Platon, République, IX, 589a7. L’« homme intérieur » est justement la partie non corporelle de l’homme, son âme, celle qui peut garder une image des trois réalités véritables. Voilà pourquoi Plotin peut immédiatement affirmer que les âmes individuelles (et la nature de l’âme en général) sont de nature divine, dans la mesure où elles sont liées aux réalités premières et qu’elles sont séparées des corps comme de la nature matérielle.

[5Toute âme est rendue parfaite par l’Intellect, qui est la réalité supérieure qui l’a engendrée et qui lui donne la pensée, comme Plotin l’a expliqué supra, chapitre 3, lignes 13-14. C’est la raison pour laquelle l’âme possède « un intellect qui raisonne », c’est-à-dire une faculté rationnelle qui s’exprime dans les raisonnements « discursifs ».

[6La faculté rationnelle de l’âme, et de toute âme individuelle, opère de manière « pure » et « non mélangée », sans se servir du corps et de tout ce qui est corporel. C’est ce que soutiennent également Platon, Phédon, 65c, qui fait de la séparation du corps la nécessaire condition de la « purification » de l’âme, et Aristote, De l’âme, II, 2, 413b24-27 ; III, 4, 429b4-5, qui définit la faculté intellectuelle de l’âme comme khoristé (« séparée » et « indépendante ») du corps. Cette faculté de l’âme reste ainsi liée au monde intelligible d’où elle provient, y compris lorsque l’âme est descendue dans un corps matériel. À la ligne 17, l’expression en tôi prótoi noetôi devrait être traduite littéralement par « au sommet de l’intelligible » ou alors « dans le premier intelligible ». Cependant, Plotin répète souvent que la faculté de l’âme qui reste en relation avec l’intelligible se situe à la limite inférieure de ce monde, et non pas à son sommet (voir par exemple les traités 6 (IV, 8), 7, 6-7 ; 28 (IV, 4), 2, 16-17 ; 41 (IV, 6), 3, 5-6), ce qui nous porte à entendre cette expression dans un sens très général (« dans le monde intelligible qui tient la première place »).

[7En vertu de sa participation à l’intelligible, ou plutôt, en vertu de sa véritable « présence » dans l’intelligible (même après sa descente dans les corps), l’âme, comme les intelligibles, n’a nul besoin d’un lieu où s’établir, car elle est en dehors de l’espace et du temps. C’est là précisément l’état des réalités intelligibles, qui sont en elles-mêmes, « extérieures » et indépendantes des corps, complètement « isolées » dans la mesure où elles sont autonomes et séparées de la nature matérielle.

[8Platon, Timée, 34b4 (et non pas 36e3, comme l’indique H.-S. dans son apparat critique, ad locum) ; voir aussi Timée, 36d9-e1, où Platon explique que le démiurge dispose l’âme autour du corps du monde, pour produire ce dieu qu’est le monde. Selon Plotin, ce passage du Timée enseigne que l’âme, située tout autour du corps en l’enveloppant, « excède » et « dépasse » le corps, de telle sorte qu’une partie d’elle-même ne peut se trouver dans le corps mais subsiste « à l’extérieur » de lui, restant ainsi dans le monde intelligible : il s’agit de sa faculté rationnelle.

[9Platon, Timée, 90a5. Selon ce passage du Timée, si l’âme du monde est en quelque sorte et dans certaines limites « à l’extérieur » du corps (voir la note précédente), les âmes individuelles qui sont descendues dans les corps se situent « au sommet dans la tête », c’est-à-dire dans la partie la plus élevée du corps qu’est le cerveau. À la ligne 23, on suit H.-S. qui accepte la correction de Heintz epikúptón « en se cachant », en s’exprimant « de manière obscure », au lieu de éti krúpton des manuscrits, qui n’a pas de sens.

[10Platon, Phédon, 67c6, qui évoque la mort, comprise comme « séparation » de l’âme et du corps, à la faveur de laquelle on parvient à la libération et à la purification des maux, des passions et des vices corporels. C’est pour cette raison que Platon « exhorte » le vrai philosophe à se préparer au cours de sa vie à cette « séparation », après laquelle l’âme, libre et pure, pourra se consacrer entièrement à la recherche de la vérité. Pour Platon, tout comme pour Plotin, cette séparation de l’âme et du corps n’implique aucune « distance locale », car l’âme n’est pas située dans un lieu (dans la mesure où elle n’est pas corporelle), et elle est par conséquent déjà « séparée » du corps en vertu de sa nature différente de celle du corps (voir supra, ligne 10).

[11Voir Platon, Épinomis, 981b7-8 (que Plotin évoque également dans le traité 31 (V, 8), 2, 4-5), qui affirme de l’âme qu’elle est le principe qui produit et qui organise le monde. La partie de l’âme « qui est établie ici-bas », et qui est en relation avec les corps qu’elle « fabrique » et « façonne », est l’âme tout entière, à l’exception de sa faculté rationnelle qui, comme Plotin l’a plusieurs fois répété, reste dans le monde intelligible.