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A CONDIÇÃO HUMANA

Arendt: O Homem: Animal Social ou Político

2. O termo vita activa

quinta-feira 14 de outubro de 2021, por Cardoso de Castro

      

Tradução

A vita   activa, a vida humana na medida em que está ativamente empenhada em fazer algo, está sempre enraizada em um mundo de homens ou de coisas feitas pelos homens, um mundo que ela jamais abandona ou chega a transcender completamente  . As coisas e os homens constituem o ambiente de cada uma das atividades humanas, que não teriam sentido sem tal localização; e, no entanto, esse ambiente, o mundo no qual nascemos, não existiria sem a atividade   humana que o produziu, como no caso de coisas fabricadas; que dele cuida, como no caso das terras de cultivo; ou que o estabeleceu por meio da organização, como no caso do corpo político. Nenhuma vida humana, nem mesmo a vida do eremita em meio à natureza selvagem, é possível sem um mundo que, direta ou indiretamente, testemunhe a presença de outros seres humanos.

Todas as atividades humanas são condicionadas pelo fato de que os homens vivem juntos, mas a ação é a única que não pode sequer ser imaginada fora da sociedade dos homens. A atividade   do trabalho   não requer a presença de outros, mas um ser que trabalhasse em completa solidão   não seria humano, e sim um animal laborans no sentido mais literal da expressão. Um homem  , obrando, fabricando e construindo [working and fabricating and building] um mundo habitado somente por ele mesmo, seria ainda um fabricador, embora não um homo faber  : teria perdido a sua qualidade   especificamente humana e seria, antes, um deus   – certamente não o Criador, mas um demiurgo divino   como Platão   o descreveu em um dos seus mitos. Só a ação é prerrogativa exclusiva do homem; nem um animal nem um deus é capaz de ação, [1] e só a ação depende inteiramente da constante presença de outros.

Essa relação especial entre a ação e estar junto parece justificar plenamente a antiga tradução do zōon politikōn de Aristóteles   como animal socialis, que já encontramos em Sêneca e depois, com Tomás de Aquino  , tornou-se a tradução consagrada: homo est naturaliter politicus, id est, socialis (“o homem é, por natureza, político, isto é, social”). [2] Melhor que qualquer teoria   elaborada, essa substituição inconsciente do político pelo social revela até que ponto havia sido perdida a original compreensão grega da política. Para tanto, é significativo, mas não decisivo, que a palavra   “social” seja de origem   romana e não tenha equivalente na língua ou no pensamento   gregos. Não obstante, o uso latino da palavra societas tinha também originalmente um significado claramente político, embora limitado: indicava uma aliança entre pessoas para um fim específico, como quando os homens se organizavam para dominar outros ou para cometer um crime. [3] É somente com o ulterior conceito de uma societas generis humani, uma “sociedade da espécie humana” [4] que o termo “social” começa a adquirir o sentido geral de condição humana fundamental. Não que Aristóteles ou Platão ignorassem ou não dessem importância ao fato de que o homem não pode viver fora da companhia dos homens, simplesmente não incluíam tal condição entre as características especificamente humanas. Pelo contrário, ela era algo que a vida humana tinha em comum com a vida animal, razão suficiente para que não pudesse ser fundamentalmente humana. A companhia natural, meramente social, da espécie humana era vista como uma limitação   imposta a nós pelas necessidades da vida biológica, que são as mesmas para o animal humano e para outras formas de vida animal.

Original

The vita activa, human life in so far as it is actively engaged in doing something, is always rooted in a world of men and of man-made things which it never leaves or altogether transcends. Things and men form the environment for each of man’s activities, which would be pointless without such location; yet this environment, the world into which we are born, would not exist without the human activity which produced it, as in the case of fabricated things; which takes care of it, as in the case of cultivated land; or which established it through organization, as in the case of the body politic. No human life, not even the life of the hermit in nature’s wilderness, is possible without a world which directly or indirectly testifies to the presence of other human beings.

All human activities are conditioned by the fact that men live together, but it is only action that cannot even be imagined outside the society of men. The activity of labor does not need the presence of others, though a being laboring in complete solitude would not be human but an animal laborans in the word’s most literal significance. Man working and fabricating and building a world inhabited only by himself would still be a fabricator, though not homo faber: he would have lost his specifically human quality and, rather, be a god—not, to be sure, the Creator, but a divine demiurge as Plato described him in one of his myths. Action alone is the exclusive prerogative of man; neither a beast nor a god is capable of it, and only action is entirely dependent upon the constant presence of others.

This special relationship between action and being together seems fully to justify the early translation of Aristotle’s zōon politikon by animal socialis, already found in Seneca, which then became the standard translation through Thomas Aquinas: homo est naturaliter politicus, id est, socialis (“man is by nature political, that is, social”). More than any elaborate theory, this unconscious substitution of the social for the political betrays the extent to which the original Greek understanding of politics had been lost. For this, it is significant but not decisive that the word “social” is Roman in origin and has no equivalent in Greek language or thought. Yet the Latin usage of the word societas also originally had a clear, though limited, political meaning; it indicated an alliance between people for a specific purpose, as when men organize in order to rule others or to commit a crime. It is only with the later concept of a societas generis humani, a “society of man-kind,” that the term “social” begins to acquire the general meaning of a fundamental human condition. It is not that Plato or Aristotle was ignorant of, or unconcerned with, the fact that man cannot live outside the company of men, but they did not count this condition among the specifically human characteristics; on the contrary, it was something human life had in common with animal life, and for this reason alone it could not be fundamentally human. The natural, merely social companionship of the human species was considered to be a limitation imposed upon us by the needs of biological life, which are the same for the human animal as for other forms of animal life.


Ver online : A CONDIÇÃO HUMANA


[1Parece bastante surpreendente que os deuses homéricos só ajam no tocante aos homens, governando-os de longe ou interferindo nos assuntos deles. Além disso, os conflitos e as lutas entre os deuses parecem resultar principalmente de seu envolvimento nos assuntos humanos ou de sua conflitante parcialidade em relação aos mortais. O resultado é um enredo no qual homens e deuses atuam em conjunto, mas a trama é estabelecida pelos mortais, mesmo quando a decisão é tomada na assembleia de deuses no Olimpo. Creio que o erg’ andrōn te theōn te, de Homero (Odisseia, i. 338), indica essa “cooperação”: o bardo canta feitos de deuses e homens, não histórias de deuses e histórias de homens. Do modo análogo, a Teogonia de Hesíodo trata não dos feitos dos deuses, mas da gênese do mundo (116); narra, portanto, como as coisas passaram a existir por meio da procriação e da parturição (constantemente repetidas). O cantor, servo das Musas, canta “os feitos gloriosos dos homens antigos e os deuses bem-aventurados” (97 ff.), mas em parte alguma, ao que eu saiba, os feitos gloriosos dos deuses.

[2A citação é do Index Rerum da edição de Turim das obras de São Tomás de Aquino (1922). A palavra “politicus” não ocorre no texto, mas o Index resume corretamente a significação dada por Tomás de Aquino, como se pode verificar na Suma teológica, i. 96. 4; ii. 2. 109. 3.

[3Societas regni em Lívio, societas sceleris em Cornélio Nepos. Tal aliança podia também ser estabelecida para fins comerciais, e Tomás de Aquino ainda afirma que uma “verdadeira societas” entre negociantes só existe “quando o próprio investidor compartilha do risco”, isto é, quando a associação é realmente uma aliança (cf. W. J. Ashley, An introduction to English economic history and theory [1931], p. 419).

[4Emprego aqui e no que se segue o termo “espécie humana” [man-kind] como distinto de “humanidade” [mankind], que indica a soma total dos seres humanos.