Que houve uma degradação, até mesmo uma perda progressiva, no momento da redação da Bíblia, do significado original da palavra "’afar ", a ponto de certos livros tardios, como Eclesiastes, parecerem ter esquecido completamente, isso me parece óbvio. Mas a ambivalência que assume em particular no livro de Jó, nos profetas e nos salmos reflete claramente a tensão que caracteriza a existência humana no exílio do Jardim do Éden. Um versículo do Salmo 22, que começa com o famoso “Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste? lança luz sobre essa aparente contradição, o drama de toda a vida fora do "lugar". Lemos ali, na tradução literal de Segond:
Tu me reduzes ao pó da morte (Sl 22,16).
No contexto, é um grito de angústia (mas o salmo termina com um hino de esperança). O salmista reclama com Deus que ele está condenado a "realizar" sua natureza imortal somente através da morte. A associação "’afar-mawet" do texto (literalmente imortalidade -morte) única na Bíblia paradoxalmente liga os dois significados que a palavra "’afar" assumiu desde a Queda na consciência do Homem , que se conhece mortal, mas sente-se imortal (e acredita nisso, se tiver fé).
No Salmo 44,26 a tradução (de Segond) diz: “Pois nossa alma está abatida ao pó, nosso corpo está apegado à terra ”. Agora a preposição do texto não significa “em”, mas “para” e o verbo traduzido por “está abatido” significa primeiro, segundo Mandelkern, “desejar”, “inclinar ”. Na minha opinião deveria ser traduzido: "Porque nossa alma (princípio de vida) aspira à leveza , e nosso ventre (este é o significado da palavra "beten" do texto) está apegado à terra" (erets aqui tomando o lugar de Adão).
Mesma contrassenso absoluto, me parece, no salmo 119,25 onde Segond traduz: "Minha alma está apegada ao pó" o hebraico "devaka le’afar nafshi" que na verdade significa: "Minha alma (meu princípio de vida) está indissoluvelmente ligada à leveza”, etc.
Na cena da libertação e ressurreição evocada em Isaías 52, podemos ler, traduzido literalmente: (Is 52.2). Em um primeiro nível, “levantar do pó” aqui significa “levantar-te da terra”, quer se trate da posição do cadáver ou do prisioneiro deitado. Mas em um segundo nível, "levantar-te de pó" (em hebraico, me’afar qumi) também significa, e na minha opinião significa acima de tudo, "levanta-te por conta de tua leveza original, lembrando-te, em recolhendo nos recursos de sua leveza” porque Jerusalém é aqui personificada e simboliza o Homem Messiânico, aquele do retorno ao Éden.
A expressão encontra-se no cântico de Ana (1 S2) e no seu “eco”, Salmo 113, com o verbo, não mais no imperativo como no exemplo anterior , mas no particípio e na forma causativa, tendo YHWH como sujeito : “meqim me’afar dal”, que Segond traduz: “Do pó ele retira o pobre .” À primeira vista não haveria aqui alusão ao significado edênico de "’afar" e a frase significaria simplesmente: "Ele restaura a dignidade do pobre", especialmente porque a frase seguinte, na tradução de Segond, aparece como um paralelo, repetindo tantas vezes na poesia bíblica o mesmo pensamento em outras palavras: "Do esterco ele destaca o indigente". Agora não há paralelo entre essas duas frases, nem continuidade de sentido, pelo contrário há uma ruptura ou pelo menos uma cesura. Porque todos os verbos deste cântico louvando as ações de Deus até e incluindo "meqim me’afar dal" estão no particípio e no perfeito, enquanto da seguinte frase que Segond traduz: "Do esterco ele destaca o indigente" e incluindo esta frase, todos os verbos estão no perfeito. Um total de vinte verbos no particípio ou no perfeito até “meqim” e onze verbos no perfeito em seguida. Tal distribuição binária exclui a possibilidade de acaso ou negligência no uso de aspectos verbais, e indica que o primeiro verso do cântico situa as ações de Deus na continuidade do mundo presente , e o segundo verso no futuro.
Última das frases enaltecendo a ação de Deus no presente, depois das famosas: “É YHWH quem mata e dá a vida, que faz descer ao Seol e ressuscitar; é YHWH que empobrece e que enriquece, que rebaixa e também que eleva”, “meqim me’afar dal” resume todos eles e constitui de certa forma o cume. Como Providência, Deus acompanha a aventura do Homem caído, o que chamamos de História, preservando no crente a esperança de sair dela, de retornar ao "lugar" de sua natureza original. Ele o mantém na lembrança dele. O “pobre” (dal, em hebraico) aqui é o pobre no sentido do Sermão da Montanha , o crente. E Deus "sustenta-o" (meqim), tanto "desde sua imortalidade natural " quanto "por conta de sua imortalidade natural", porque a preposição "min" (aqui em sua forma abreviada me in me ’afar) pode indicar tanto a proveniência, a fonte e a extração, mesmo que temporária. Mas no segundo verso do cântico, que começa logo depois, o poeta inspirado anuncia qual será a ação de Deus no futuro, na era messiânica. E a tradução deve refletir essa passagem do particípio e do realizado ao perfeito, deixando de usar o presente como nas versões atuais. Depois de “Ele mantém o crente na lembrança de sua imortalidade”, deve-se ler: “Do esterco ele destaca o indigente para fazê-lo sentar com o crente entre os nobres, e ele lhe dará em partilha um trono de glória (...), ele guardará os passos do seus bem-amados e os ímpios desaparecerão na obscuridade (...), ele dará poder ao seu rei, e ele destacará a força de seu Messias ” (1 S 2,8 a 10).
Há, portanto, na minha opinião, no cântico de Ana, como em muitas passagens bíblicas onde a tradução usual vê apenas pó material ou alusão ao túmulo, ao nada ou à humilhação, reminiscência muito clara do sentido edênico de "afar". E mesmo onde esta reminiscência não aparece à primeira vista, é raro que não esteja subjacente. Porque é óbvio que depois da Queda, o Homem não pode voltar a ser o que é, só pode recuperar seu estado de leveza (‘afar) passando pela desintegração (‘afar) da morte. No exílio do Éden, a palavra “‘afar”, quando não tomada em seu sentido estritamente material, é um signo necessariamente ambivalente. Simboliza tanto a eternidade quanto a destruição, com ênfase ora em uma, ora em outra, dependendo do contexto.