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The Tenth Man

Wei Wu Wei (TM:79) – notas sobre tempo

79. Notes on Time

quarta-feira 14 de setembro de 2022, por Cardoso de Castro

    
Saber que o que você é não está sujeito   ao conceito de ‘tempo’, não apenas saber que deve ser assim, mas estar ciente   de que é assim, constitui a libertação de toda sujeição possível.
 
A sujeição não é sujeição ao tempo? A noção   de “tempo” não depende da noção de “eu”?

Sujeição é sujeitar-se enquanto uma relação sujeito-objeto que objetifica um sujeito ilusório.

    

tradução

Cada ação que realizamos deve estar de acordo com o futuro, com o que deve aparecer  .

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Segue-se que, enquanto o presente   parece existir, mas, como vimos, não é conhecido por nós até que tenha passado, períodos inteiros, vamos chamá-los de éons, são potencialmente existentes em cada momento de duração e devem, inexoravelmente, ser ’vividos’. Não importa se os vemos como «passado» correndo em direção   ao «futuro» ou como «futuro» desaparecendo no «passado», nossa noção   de vida é um processo de nos tornarmos conscientes deles em uma sucessão de momentos que conhecemos como «existentes» e cuja sucessão pensamos como uma ’vida’.

Considerados temporalmente, eles aparecem sucessivamente, mas embora possam não existir antes e depois de experimentá-los na forma de nossa experiência deles, eles são potenciais e inevitáveis ​​e “existem” intemporalmente in statu aeternitatis.

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Saber que o que você é não está sujeito   ao conceito de ‘tempo’, não apenas saber que deve ser assim, mas estar ciente   de que é assim, constitui a libertação de toda sujeição possível.

A sujeição não é sujeição ao tempo? A noção de “tempo” não depende da noção de “eu”?

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Nós ‘vivemos’ em uma sucessão de momentos temporais do que é intemporalmente um eterno presente.

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Estamos vivendo na história, não a fazendo!
Provavelmente não há duração no sentido de imutabilidade, mas apenas no sentido de continuidade  .
Mas cada momento deve ser eterno em outra dimensão em ângulo reto   com a do tempo.

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Viver   ’verticalmente’, isto é, em ângulos retos com a vida ’horizontal’ do tempo sequencial, que pode ser visto como atravessando este último a cada instante   sucessivo, é a vida numênica em oposição à vida fenomênica, pois esta dimensão ’vertical’ representa um super-volume  , relacionado ao volume do mesmo modo que este à superfície plana.

Os dois   não têm medida comum, pois um tem uma outra direção de medida, de modo que inclui o menor, de modo que o que é experimentado como sucessivo no último é uma totalidade no primeiro. «Passado» e «futuro» devem, portanto, estar presentes e completos no maior, enquanto no menor apenas um «presente» recente pode ser conhecido, exceto pela memória e pela imaginação  .

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Tempo é serialidade: intemporalidade é simultaneidade. Portanto, podemos muito bem estar vivendo em todos os pontos de nossa “vida”, passado e futuro, bem como no presente suposicional, agora e sempre.

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Nossa existência aparente ou suposta, mesmo se considerada “real”, é rigorosamente confinada apenas a momentos – aqueles assumidos como o “presente”. Estes momentos, sucessivos em um contexto de tempo, são impressões instantâneas e não têm consistência nem duração calculável. Tal ‘existência’ parece de fato um tanto ‘teórica’, pouco mais que uma suposição?

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“Aquele que não vê que o tempo e o espaço são ajustados para nós pela natureza de nossos órgãos não pode sair da situação   em que se encontra.” (Maurice Nicol, Living Time)

Sim, de fato, mas nossos próprios órgãos também são “ajustados para nós”. O tempo e o espaço são interpretações da intemporalidade e do infinito  , e nossos órgãos também são interpretações disso. Estamos todos no mesmo barco – exceto a mente   do comandante.

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Amarrado ao lúgubre bonde de nossas vidas fenomênicas, incapazes de aproveitar nossas inúmeras oportunidades, frustrados a cada curva do trilho ao qual, como galinhas a uma linha de giz, nossos bicos são presos, isto é sujeição. Não é de admirar que devamos querer ser livres, ser capazes de aproveitar nossas oportunidades, cumprir nossos verdadeiros destinos e viver como sabemos que podemos viver — e devemos. Não estamos expiando uma sentença proferida por um juiz desconhecido  , em vez de viver em liberdade que é cumprimento?

Crescimento

Uma planta   em crescimento é o tornar-se visível em tempo serial da totalidade (em 4 dimensões) de uma planta. Ou a passagem (espaço tridimensional) de um objeto quadridimensional chamado por nós de planta. Ou a apresentação em série chamada “crescimento” de um objeto de 4 dimensões no espaço de 3 dimensões, aparentemente desenvolvendo-se a partir do que consideramos “dentro”.

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(O presente) agora nunca é de passagem, agora é vertical, intemporal.
’Nada está no tempo que passa.’ (Maurice Nicol, Living Time)

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O que conhecemos como ‘tempo’ é presumivelmente a percepção serial de um outro volume espacial que nossos sentidos não podem perceber espacialmente como tal, o que é o Agora ou a ‘intemporalidade’, e porque deve ser do Agora que o ‘eu’ está percebendo.

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‘Agora’ não é um momento de passagem do tempo,
’Agora’ é imutável  , eterno e também para sempre no Tempo.

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Vivemos inteiramente no tempo passado, pois tudo o que experimentamos já aconteceu antes que “nós” pudéssemos tomar consciência   disto.

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No tempo, estamos também e simultaneamente na dimensão invisível do espaço que o tempo representa para nossos sentidos – e esta dimensão invisível do espaço é chamada de intemporalidade (que só conhecemos como tempo). Portanto, na medida em que somos temporais (ou na temporalidade), também somos intemporais (ou na intemporalidade). Nisso somos inteiros: no ‘tempo’ somos pedaços e peças.

A barreira entre ontem e hoje, ou entre hoje e amanhã, é imaginária; uma vida pode ser uma totalidade, estendida na experiência dela. Não podemos encará-lo como um todo, vivê-lo não seccionalmente, mas totalmente?

Uma vida não precisa ser apenas uma sucessão de momentos conscientes, cada um dos quais vivemos, e só assim, um após o outro, como virar as páginas de um livro. Numenicamente devemos ser capazes de conhecer nossa vida como um todo?

Se nos conhecemos como Tempo este modo de viver torna-se inevitável. Conhecendo-nos como Tempo, começamos a nos conhecer como Intemporalidade, o que quer dizer que, conhecendo-nos fenomenicamente, conhecemos a nós mesmos também numenicamente — pois não são dois.

Conhecendo-nos como Tempo, conhecemos os outros também como Tempo; sabendo que o Tempo é atemporal, sabemos que o eu é altruísta, e os outros desaparecem em nosso altruísmo. Isso certamente é a vida numênica.

Conhecer a nós mesmos como Tempo nos tira da temporalidade e nos transporta para o intemporal.

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Já que todos somos aspectos uns dos outros, aspectos seriais do que todos somos, para julgarmos uns aos outros não devemos estar falhando lamentavelmente em compreender o que é isto?

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Parece que vivemos apenas de momento a momento, uma vida de momentos — apenas lembrando o último e nunca sabendo o próximo.

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‘Para sempre’ ou ‘eterno’ no Tempo é ‘Agora’ na Intemporalidade.

O ‘agora’ está no coração   das coisas, ou seja, o centro   da eternidade   e do infinito. Nós olhamos para o universo   de fora, Agora o vemos de dentro. É isso que significa “ver as coisas ao contrário”. Como ‘agora’, não somos mais pequenos espectadores indefesos, estamos no leme. Não vemos mais o universo como “do jeito que é, para o bem ou para o mal”, mas como deve ser – pois sabemos que o estamos manifestando e que é uma objetivação do que somos.

Eckhart   disse que o início da espiritualidade depende do reconhecimento do que se é como um ser fora do tempo.

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Nada dito em um contexto de tempo poderia ser verdade. E daí?

Na medida em que aceitamos o aspecto serial do tempo, tudo o que pensamos e tudo o que fazemos deve estar sujeito à serialidade, mas supor que qualquer coisa assim apresentada possa revelar a totalidade que qualquer coisa verdadeira deve necessariamente ser, talvez seja um pouco ingênuo?

O que percebemos não pode ser mais do que uma série de símbolos objetivados representando algo que nunca veremos, porque nunca poderia “isso” ter existência objetiva.

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Nada está em qualquer direção de medição, pois todas as dimensões são Isto-Aqui-Agora. São medidas, dentro da mente  . São uma objetivação do que somos, uma medida da objetivação.

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Um ‘eu’ existindo no tempo, sucessivamente, é absurdo porque aparece em série: se parece ter duração objetiva, deve ser imaginado.

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O tempo, visto pelo que é, mina a “própria natureza” ou “realidade” de cada coisa na Terra  .

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Isso que eu sou   é a Fonte  -Inconcebível, mas é a in-concebibilidade que de fato é o que eu sou.

A pura incapacidade (de conceber o que sou), não qualquer ’conceber’ ou ’não conceber’, nem qualquer ’isso’, mas apenas o não-poder, ele é, que revela o procurado que busca em vão o procurado que está procurando.

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Quando a sombra do objeto último tiver desaparecido, e nada sensorialmente perceptível puder ser encontrado, o que resta é o que sou.

Como tudo o que é cognoscível depende do “tempo” (o conceito de duração serial), se isso fosse excluído, todo o universo fenomênico deixaria de aparecer.

O que restaria então? Certamente tudo o que poderia permanecer deve necessariamente ser o que estava percebendo o universo desaparecido sujeito ao “tempo”.

Não é exatamente isso que todos nós estamos procurando?

Original

Every action we perform must accord with the future, with what is due to appear.

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It follows that whereas the present appears to exist but, as we have seen, is not known by us until it has become past, whole periods, let us call them aeons, are potentially existent at every moment of duration and must, inexorably, be ‘lived’. It matters not whether we see them as ‘past’ rushing towards ‘future’ or as ‘future’ fading into ‘past’, our notion of living is a process of becoming conscious of them in a succession of moments which we know as ‘existing’ and the succession of which we think of as a ‘life’.

Temporally regarded they appear successively, but though they may not exist before and after we experience them in the form of our experience of them, they are potential and inevitable and ‘exist’ intemporally in statu aeternitatis.

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To know that what you are is not subject to the concept of ‘time’, not just to know that it must be so but to be aware that it is so, constitutes liberation from all possible bondage.

Is bondage not bondage to time? Is the notion of ‘time’ not dependent on the notion of ‘self’?

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We ‘live’ in a succession of temporal moments of what is intemporally an eternal present.

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We are living in history, not making it!
Probably there is no duration in the sense   of immutability, but only in the sense of continuity.
But each moment must be eternal in another dimension at right angles to that of time.

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Living ‘vertically’, i.e. at right-angles to the ‘horizon-tal’-living of sequential time, which may be seen as cutting across the latter at every successive instant, is noumenal living as opposed to phenomenal living, for that ‘vertical’ dimension represents super-volume, related to volume as that is to plane  -surface.

The two have no common measure for the one has a further direction of measurement as a result of which it includes the lesser, so that what is experienced as successive in the latter is a totality in the former. ‘Past’ and ‘future’ must therefore be present and complete in the greater whereas in the lesser only a recent ‘present’ can ever be known except by memory and imagination.

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Time is seriality: Intemporality is simultaneity. Therefore we may well   be living at all points of our ‘life’, past and future as well as the suppositional present, now and always.

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Our apparent or supposed existence, even if regarded as ‘real’, is nevertheless rigorously confined to moments only—those assumed to be the ‘present’. These moments, successive in a time-context, are instantaneous impressions and have neither consistence nor calculable duration. Such ‘existence’ seems indeed somewhat ‘theoretical’, little more than a supposition?

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‘He that does not see that time and space are fixed for us by the nature of our organs cannot move from the situation in which he is.’ (Maurice Nicol, Living Time)

Yes, indeed, but our organs are ‘fixed for us’ too. Time and space are interpretations of intemporality and infinity, and our organs are interpretations of that also. We are all in the same boat—except the mind of the skipper.

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Tied down to the dismal tram-line of our phenomenal lives, unable to take advantage of our innumerable opportunities, frustrated at every turn in the track to which, as chickens to a chalk-line, our beaks are held, this is bondage. Little wonder that we should want to be free, to be able to seize our opportunities, to fulfil our veritable destinies, and live as we know that we might live—and should. Are we not expiating a sentence pronounced by an unknown judge, instead of living in freedom which is fulfilment?

Growth

A growing plant is the becoming visible in serial time of the totality (in 4 dimensions) of a plant. Or the passing through (3 dimensional space) of a quadri-dimensional object called by us a plant. Or the serial presentation called ‘growth’ of a 4-dimensional object in 3-dimensional space, apparently developing from what we regard as ‘within’.

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(The present) now is never in passing-time, now is vertical, intemporal.

‘Nothing ever is in passing-time.’ (Maurice Nicol, Living Time)

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What we know as ‘time’ is presumably the serial perception of a further spatial volume which our senses cannot spatially perceive as such, the which is Now or ‘intemporality’, and because it must be from Now that ‘I’’ is perceiving.

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‘Now’ is not a moment of passing-time,
‘Now’ is immutable, eternal, and so also forever in Time.

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We live entirely in passed-time, for everything we experience has already happened before ‘we’ could become aware of it.

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In time we are also and simultaneously in the invisible dimension of space which time represents to our senses—and that invisible dimension of space is called intemporality (which we only cognise as time). Therefore in so far as we are temporal (or in temporality) we are also intemporal (or in intemporality). Therein we are whole: in ‘time’ we are bits and pieces.

The barrier between yesterday and to-day, or between to-day and tomorrow is imaginary; a life may be a totality, extended in the experiencing of it. May we not envisage it as a whole, live it not sectionally but totally?

A life need not be just a succession of conscious moments, each of which we live, and only thus, one after the other, like turning over the pages of a book. Noumenally we should be able to know our life as a whole?

If we know ourselves as Time this way of living becomes inevitable. Knowing ourselves as Time we begin to know ourselves as Intemporality, which is to say that knowing ourselves phenomenally we know ourselves also noumenally—for they are not two.

Knowing ourselves as Time we are knowing others as Time also; knowing Time to be timeless we know self to be selfless, and others vanish in our selflessness. That surely is noumenal living.

Knowing ourselves as Time takes us right out of temporality and carries us into the intemporal.

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Since we are all aspects of one another, serial aspects of what we all are, in order to judge one another must we not be failing lamentably to understand what that is?

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We seem only to live from moment to moment, a life of moments—only remembering the last and never knowing the next.

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‘Forever’ or ‘everlasting’ in Time is ‘Now’ in Intemporality.

‘Now’ is at the heart of things, i.e. the centre of eternity and infinity. We look at the universe from outside, Now sees it from within. That is what is meant by ‘seeing things the other way round’. As ‘Now’ we are no longer helpless little lookers-on, we are at the helm. We no longer see the universe as ‘the way it is, for good or ill’, but as it must be—for we know that we are manifesting it, and that it is an objectivisation of what we are.

Eckhart said that the beginning of spirituality is dependent on recognising what one is as a being outside time.

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Nothing said in a time-context could possibly be true. So what?

In so far as we accept the serial aspect of time whatever we think and whatever we do must be subject to seriality, but to suppose that anything so presented could reveal the totality which anything veritable must necessarily be, is perhaps somewhat ingenuous?

What we perceive can be no more than a series of objectivised symbols representing something we never shall see because never could ‘it’ have objective existence.

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Nothing is in any direction of measurement, for all dimensions are This-Here-Now. They are measurements, within mind. They are an objectifying of what we are, a measuring of objectification.

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An ‘I’’ existing in time, in succession, is nonsense because it appears serially: if it appears to have objective duration it must be imagined.

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Time, seen for what it is, undermines the ‘selfnature’ or ‘reality’ of every single thing on Earth.

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This which I am is the Source-Inconceivable, but it is the in-conceivability which in fact is what I am.

The sheer in-ability (to conceive what I am), not any ‘conceiving’ or ‘non-conceiving’, nor any ‘it’, but just the not-being-able, it is, which reveals the sought that seeks vainly the sought which is seeking.

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When the shadow of the ultimate object shall have disappeared, and nothing sensorially perceptible can be found, what then remains is what I am.

Since everything cognisable depends upon ‘time’ (the concept of serial duration), if that were excluded the entire phenomenal universe would cease to appear.

What would then remain? Surely all that could remain must necessarily be what was perceiving the vanished universe subject to ‘time’.

Is not that precisely what we are all looking for?


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