Nothomb (HI:94-99) – Serpente do Jardim do Éden

A figura mitológica da serpente   do relato do Jardim   do Éden deu lugar a muitas especulações. Que representa este animal   falante? Satã, o Adversário, o Espírito do Mal, o anjo   Samael? Contrariamente ao que deixa entender a tradução corrente, o texto não diz que é uma criatura de Deus  . Deve-se ler (Gen 3,1): “A serpente era mais astuta que todos os animais que YHWH   tinha feito” e não “o mais astuto de todos os animais selvagens...”. O adjetivo astuto, que caracteriza esta criatura fictícia é ainda mais significativo. “Astuto” traduz-se (‘aroum em hebreu  ). A conotação é pejorativa em português. Mas se referirmos às dez   outras ocorrências deste adjetivo na Bíblia nota-se que duas vezes somente é traduzido com esta conotação, e oito vezes com a conotação oposta.

Os oito casos positivos se encontram no Livro dos Provérbios e cada vez a Bíblia de Jerusalém traduz aroum por “avisado”, “precavido”. Entre as citações há uma bem interessante para esclarecer nosso texto: “As pessoas avisadas (aroumim) se fazem do saber (da‘at) uma coroa” (Pr 14,18). É um elogio. A princípio o substantivo correspondente ao adjetivo “aroum” não é apreciado pela Sabedoria   ela mesma:

Eu a Sabedoria habito com a sagacidade   (orma)

invento o saber (daat) e as astúcias (Pr 8,12)

O verbo “invento” está no perfeito e se poderia traduzir: “invento continuamente”.

Traduzo orma por “sagacidade”, a Bíblia de Jerusalém traduz por “savoir-faire”, mas se poderia também traduzir por “sutileza”. É em todo caso uma qualidade   segundo o contexto.

Qualidade ou deficiência, avisado ou astuto, o que une estas duas conotações é a inteligência, a sutileza de espírito. E o sentido sutil   domina na Bíblia. A serpente astuta ou sutil personifica uma faculdade intelectual   em relação com o saber (da‘at) ou a ciência (da‘at) é a mesma palavra em hebreu e é aquela da famosa árvore se aí se junta “em tudo”. Nenhuma dúvida é possível. A serpente não é um porta  -voz da tentação moral ou do instinto   sexual, como não se para de dizer. É a voz interior, ou melhor uma das vozes interiores do debate   contínuo do pensamento   reflexivo na lida consigo mesmo, que, se debatendo com os limites que a realidade aponta a seus conceitos, tem tendência de querer os ultrapassar na pseudo realidade da linguagem por um movimento   de vai e vem, tese, antítese, síntese, que se chama dialética.

“A Mulher   viu que a árvore era (...) desejável para adquirir o entendimento” (Gen 3,6). Eben Ezra, o racionalista, comenta: Ela viu em seu coração  ”. O coração é o órgão da inteligência na Bíblia. Se chocando com os limites que aponta para seu conceito de “aquilo que é bom” a realidade — aqui a ordem   de Deus interditando de comer desta árvore —, a Mulher, sensível   ao argumento   da serpente (quer dizer a sua sutilidade) que é um argumento linguístico, segundo o qual a onisciência analiticamente, quer dizer o conhecimento do “tov” e do “ra”, do bom mas também do mau, “vê no seu coração”, imagina que este suplemento ao “tov”, do qual ela ignora até aqui totalmente a natureza mas que, pelo fato único que se junta ao tov, lhe parece “desejável para adquirir o entendimento” — um entendimento que vai além do conceito do “tov”, ao qual se limita a realidade essencialmente boa criada por Deus.

Certamente, poderia se ter dúvida, a palavra “onisciência” é menos rica, menos sugestiva que a expressão hebraica dual que tenta traduzir. Corrige o sentido moralista ou puramente pragmático, que prestam ao drama   do Jardim do Éden, das traduções, tais como “conhecimento do Bem e do Mal” ou “conhecimento da felicidade   e da infelicidade”. Faz da transgressão de nossos primeiros pais   seu caráter de “pecado   contra o espírito” que ela reveste antes de tudo. Mas deixa na sombra o papel desempenhado pela linguagem nesta passagem da unidade   à dualidade   que é a “Queda”. Pelo ouvido hebreu que entende tov-wara, mesmo se compreender que isto quer dizer “em tudo”, há por trás do tov que isolado significa “bom”, ra que isolado quer dizer “mau” mas que evoca também uma raiz consonântica conexa que quer dizer “outro”. Como se este ra fosse o “outro” do tov, seu duplo, seu reflexo, sua face   oculta e atrativa.

O “diálogo  ” que a serpente engaja com a Mulher nada tem de espontâneo  . É uma démarche reflexiva essencialmente lógica. A habilidade   consiste em pôr então a questão em termos muito generosos, no modo interrogativo, como se se tratasse de dissipar um mal-entendido. “Ela diz à Mulher: Deus verdadeiramente disse: Não comereis de todas as árvores do jardim?” (Gen 3,1). Ela exclama: “Do fruto   das árvores do jardim comemos; é do fruto da árvore que está no meio do jardim que Deus disse: dele não comereis e aí não tocareis, em receio de morreres” (Gen 3,2-3). Ora, segundo o texto, o que Deus disse ao Homem, antes que a Mulher exista, a respeito da Árvore da Onisciência, é: “Dela não comerás, pois o dia que dela comerdes morrereis certamente” (Gen 2,17).

A exegese   judia desde muito tempo notou esta diferença de formulação, que um midrash explica assim:

Desconfiando da curiosidade de sua mulher, o Homem a instruiu da interdição divina nisto adicionando por conta própria uma proibição suplementar, aquela de não tocar na árvore. Esta informação mentirosa, inspirada pela prudência, a perdeu, pois a Mulher, não sem hesitação, e talvez como por inadvertência, começou por se aproximar mais e mais da árvore, a roçá-la e enfim tocá-la. Nada de incômodo se produzindo, ela disto deduziu que ela poderia também dela comer, e que a advertência de Deus não se verificava. O Homem foi pego de certa maneira na armadilha de sua própria astúcia.

Constatemos que o Homem e a Mulher substituíram seu raciocínio à realidade da Palavra Divina, e que no caso do Adam   foi para “melhorá-la”.

De pronto a serpente se animou. “Não, não morrereis, Mas Deus sabe que o dia que dela comerdes vossos olhos se abrirão, e serei dotados de onisciência como Deus” (Gen 3,5; Abriram-se os Olhos). Eis, enfim nomeada, a verdadeira tentação. Traduzir: “Sereis como deuses, conhecendo o bem e o mal”, como em Segond, a faz aparecer   metafísica e moral, enquanto ela é intelectual. A forma adjetival no plural “dotados de onisciência” (”conhecendo o bem e o mal”) se relaciona a “vós” (o Homem e Mulher) e não a Deus, que deve portanto permanecer no singular. No Éden o Homem e a Mulher não têm qualquer desejo de se tornar “deuses” ou “seres divinos”. Eles já o são demais, posto que vivem no Jardim de Deus. Mas a ambiguidade   da onisciência, que concebem logicamente como um ideal e como um atributo divino, os atrai. E na medida que a Mulher, raciocinando a partir da informação errada que lhe transmite o Homem, crê que ela nada tem a temer, ela decide.

O que é mais chocante neste drama, é o papel completamente passivo que desempenha o Homem. Ele aí está presente   do início ao fim (a Mulher diz: “Comemos”, a serpente: “Sereis”; o texto precisa mesmo: “ela deu também a seu homem que estava com ela”). E ele não pronuncia uma palavra. Como uma cabra hipnotizada por uma cobra, não esboça a menor resistência. É ele no entanto que ouviu da boca de Deus a advertência, que lhe pareceu tão grave que creu bom “reforçá-la” em a comunicando em seguida à Mulher. E ele não tem a desculpa da Mulher que, enganada por ele, deduziu depois de ter tocado a árvore, que ela podia dela comer impunemente. Ele sabia, ele, que não era interdito tocar na árvore, mas somente dela comer. E ele dela come certamente, imitando sua mulher em lugar de pará-la em seu gesto, de dissuadi-la antes que não fosse muito tarde, como se estivesse subitamente “ausente”, em um estado   de estupor   total. Que se passou? Foi sua mulher que o seduziu, como alega em seguida? Deus parece repreendê-lo a princípio: “Por que escutaste (obedeceste a) voz de tua mulher” (Gen 3,17). Toda uma tradição misógina se tomou desta “desculpa” do Homem e desta reprimenda de Deus para dar a Mulher, de geração em geração, a etiqueta de “tentadora”.

Na realidade, de acordo com o texto, a Mulher deu o fruto proibido ao Homem, mas de forma alguma o aconselhou a comê-lo. Se o Homem permanece estranhamente calado, a Mulher também não fala com ele. Ela só conversou com a serpente. E foi a voz da serpente que ela obedeceu, assim como o Homem depois dela. Por que então Deus o repreende por ter obedecido à voz de sua esposa, que não lhe disse nada?

Muito simplesmente, na minha opinião  , porque este diálogo foi um debate   interno, um monólogo em voz alta onde a Mulher, mais animada que o Homem, discutia na presença do Homem com a “serpente” comum deles, à qual ambos cediam. Essa cobra personifica a tentação totalitária da lógica, que ameaça qualquer mente   dotada de consciência de existir, isto é, de poder de abstração  . A Mulher discutiu com esta tentação, e sem dúvida é seu equívoco. Mas o homem nem discutiu. Ele capitulou imediatamente. Isso é mais do que um fenômeno   psicológico. E é hora de perguntar por que a Bíblia dá à tentação lógica a figura mítica de uma serpente. Pela sutileza atribuída a esse tipo de animal na Antiguidade  , claro. Mas não vamos esquecer como algumas serpentes reduzem suas vítimas à sua mercê. Por fascínio.

A Mulher “raciocinou”, mas sucumbiu menos rapidamente do que o Homem, ao que parece, ao prestígio de um belo raciocínio. Talvez diante do argumento falacioso da serpente, isto é, de sua própria lógica, segundo a qual Deus é “dotado de onisciência”, o homem foi tomado por uma espécie de vertigem, viu vislumbrar a perspectiva ilimitada que a razão soberana parece abrir ao seu possuidor, o que explicaria um pouco sua atitude suicida.

Mas como poderíamos censurá-lo honestamente por ter acreditado nisso, já que todos hoje acreditam nisso? Porque não só todos os humanistas, mas todos os teólogos   acreditam nisso. Uma vez que todas as nossas Bíblias nos asseguram, em sua tradução, que o próprio Deus “confirmou” a mentira   da serpente, e que o Homem e a Mulher realmente se tornaram “oniscientes” como Deus — e é por isso que Deus os expulsou do jardim !

No capítulo intitulado “O complexo   de Prometeu” analisaremos essa aberração coletiva, esse fascínio surpreendente que continua. Mostraremos a partir de qual época, em qual contexto cultural ele ressurgiu mais poderoso do que nunca, na interpretação da Bíblia, escrita porém para nos curar   dela. Hoje viemos, não só para reivindicar nossos primeiros pais, mas para glorificá-los por desafiar a Deus, obedecendo ao fascínio de sua própria lógica. Porque é o que resultou em nosso niilismo. É nosso.