Deghaye (Boehme:118-120) – Deserto

Conversamos sobre a fome de Cristo  . Resta-nos identificar o significado do deserto  .

Em primeiro lugar, o deserto é o lugar onde se dá o confronto   entre os dois   desejos segundo a alma   humana de Cristo. O deserto é tanto o lugar assombrado pelo demônio quanto o lugar de realização  . Não é o Espírito Santo que conduz Cristo ao deserto? Na Bíblia, o deserto aparece sob dois aspectos que encontramos aqui. Por um lado, é um lugar de desolação. Por outro lado, o deserto é o lugar da prova salutar. É graças à provação do deserto que as almas se temperam.

Mas a solidão do deserto significa outra coisa.

Acabamos de mencionar o que chamamos de conversão do desejo no ciclo primordial da natureza eterna. Isso significa que um primeiro desejo, que é um fogo   devorador, é seguido por outro desejo, que é incorporado em um corpo de luz. O fogo se transforma em luz. A mesma conversão do fogo à luz marcará na alma humana o início do segundo nascimento.

Com a luz  , a vida real brota. Vida e luz são um  . Ora, nascer para a vida real, é o então morrer  . O nascimento da luz é a morte do fogo.

Certamente, no pensamento   de Boehme  , a morte nunca é a cessação de toda a vida. Como isso poderia ser possível, já que antes da morte, a vida ainda não existe propriamente falando? É da morte que nascerá a vida. A verdadeira vida é engendrada sob o disfarce da morte. No entanto, há de fato uma realidade da morte. Há de fato um fogo que morre para que outro nasça.

O fogo que morre é o primeiro desejo. Sua violência cai de repente, quando estava no auge. É a aventura do desejo. No auge de sua fúria, o desejo súbito nega a si mesmo  . O turbilhão cessa. Pouco antes, um relâmpago brilhou. A escuridão se despedaçou. E agora o fogo negro dá lugar à luz. A natureza torna-se luminosa e, com a luz, é outro desejo que nasce nela. É o desejo de amor.

Na criatura, o primeiro desejo é a vontade própria. Essa vontade se alimenta apenas de si mesma. No entanto, não é capaz de se estabelecer. Ela sempre volta a si mesma, mas sempre se perde em seu próprio turbilhão.

Por outro lado, em um mundo criado onde reina a multiplicidade, qualquer vontade que se afirme apenas para si é inevitavelmente discordante em relação aos outros. Não é capaz de encarnar  -se em uma substância verdadeira, que não pode ser apenas sua, que só pode ser universal  . Jamais se estabelecerá em uma carne que é um símbolo imperecível da vida. Em vão congela, endurece, só engendra um corpo perecível.

Para que a criatura se realize, a sua própria vontade deve negar-se a si mesma e deve abandonar-se totalmente a outra vontade, que é aquela da qual procede a vida universal ao nível do Espírito. Não há substância real senão nesta universalidade, que é plenitude  . A criatura que quer existir apenas para si mesma, nunca será substancialmente ela mesma. Nunca alcançará o ser   substancial.

Para que a criatura nasça para a verdadeira vida, que é a vida substancial manifestada em um corpo de luz, é necessário, portanto, que a vontade própria seja abolida à imagem do fogo que morre. No vocabulário da teologia mística alemã, esse abandono é expresso pela palavra Gelassenheit.

Boehme escreveu um tratado intitulado Sobre o verdadeiro abandono (Von der wahren Gelassenheit). É muito significativo que o estado   de perfeita submissão à vontade divina esteja relacionado ali com a provação do deserto suportada por Cristo.

A solidão do deserto é para Cristo o estado de renúncia total. No entanto, renunciar não é apenas ter se separado dos bens deste mundo. É essencialmente negar toda vontade própria para entrar na vontade de Deus  . Renunciar é renunciar a si mesmo para entregar-se totalmente a Deus. É por este abandono que Cristo se nutre: “O meu alimento é fazer a vontade daquele que me enviou. Este, então, é o alimento   com o qual Cristo se encheu durante os quarenta dias passados ​​no deserto.