Deghaye (Boehme:115-118) – Desejo

Para Boehme  , o desejo é a força primordial. Sua teosofia é essencialmente uma cosmogonia que se desdobra no invisível. Agora, na origem do primeiro mundo, que é o da natureza eterna, encontramos o desejo. A vontade divina se converte em desejo, e é então que se forma este mundo de natureza eterna no qual Deus   se manifestará. O comentarista de Boehme poderia escrever  : No princípio era o Desejo.

A natureza eterna é um sopro que se torna um corpo perfeito. Essa respiração é uma alma   que Boehme chama de alma eterna. Esta alma primária e universal   é o modelo de todas as almas por vir, portanto da alma humana vestida por Cristo  . Mas o que é a alma? É desejo. O ciclo   septiforme pelo qual a alma eterna é constituída é inteiramente o ciclo do desejo.

Nesse movimento   em sete   graus, Deus se revela a si mesmo   assim como se dará a conhecer à criatura. No entanto, para se manifestar plenamente, Deus busca a si mesmo. Deus só se revelará verdadeiramente quando se encontrar. A busca de Deus por si mesmo se manifesta em seu desejo que tem primeiro a violência do fogo   devorador, depois a doçura da água. A busca de Deus pelo homem  , que é também a do homem por si mesmo, será à imagem desses dois   desejos. Em primeiro lugar, é uma fome insatisfeita e dolorosa. Então ela é uma fome doce e feliz.

O ciclo septiforme tem duas fases, uma escura e outra luminosa, que correspondem aos dois desejos. O primeiro desejo é um fogo negro e atormentado, o segundo é uma chama clara e silenciosa. A passagem de um para o outro se dá de acordo com o que se pode chamar de episódio do desejo. Deve-se lembrar que sob esses dois aspectos contrários, é o mesmo desejo que se manifesta.

O primeiro desejo é um fogo consumidor. Na Bíblia, essa expressão se aplica ao Deus irado, mas Boehme a usa também para falar do fogo da Gehenna  . Em sua primeira forma, o desejo é uma voracidade que, alimentando-se apenas de si mesmo, é constantemente exacerbada para se tornar nada mais que um turbilhão furioso. Esse desejo apenas cria seu próprio abismo   de escuridão e pavor.

No entanto, ocorre uma conversão no ciclo primordial, uma metanoia   semelhante à que ocorrerá no homem no limiar da nova vida. É a conversão do desejo. O fogo escuro se transforma em luz.

Mas o que é esse fogo escuro? É um fogo que não acende, ou seja, não projeta nenhuma luz. Quanto à luz que irradia na segunda fase do ciclo, é uma chama inextinguível. O fogo que queima sem acender é o símbolo do desejo que não se realiza para sempre. A chama que ilumina e nunca se apaga é o desejo eternamente realizado.

A primeira fase do ciclo da natureza eterna produz um fogo que será o do inferno. Este fogo devorador é antes de tudo a expressão da ira   divina. Mas também será o da Gehenna. O inferno, que representa o castigo   segundo a justiça, será um com a ira de Deus. É assim que, em sua forma primitiva, o desejo, que é o fogo da natureza, se relaciona tanto com essa ira divina quanto com as dores de que é causa   no reino de Satan  ás.

A segunda fase do ciclo é luminosa. Luz é sinônimo de amor. A ira de Deus se opõe ao seu amor, simbolizado pelo nome de Jesus dado ao filho   de Maria. O desejo que surge da raiva é seguido pelo desejo de amor.

O fogo se transforma em luz. É na água que nasce a luz  . A doçura da água primordial, que deve ser imaginada como um óleo, supera a violência do fogo devorador. A fúria se transforma em força silenciosa e radiante. No entanto, a água retém o fogo que se reflete nela. A força extrema é destrutiva, não cria substância duradoura. Por outro lado, a doçura dá substância, e é por isso que a água é nutritiva. A água dá ao fogo um corpo que o fixa e no qual ele irradiará com o brilho da luz. Este esplendor é o do verdadeiro desejo.

É assim que pela água do batismo  , o desejo, que era um fogo devorador, muda sua natureza. Em virtude da água, o desejo se torna substancial. Ela toma forma ao invés de sempre cavar seu próprio abismo. Ele é a fé que encarna em um corpo de luz. O desejo se implanta neste corpo radiante. Ele é fixado lá enquanto se renova eternamente. Ele permanece lá, porque está eternamente realizado. A substância está em sua permanência.

O corpo radiante que aparece no último grau do ciclo primordial, o sétimo, é o corpo do desejo. No homem será o corpo da fé. Este corpo tem uma carne   que se chama carne celestial e que é o pão dos anjos  . O desejo que a gera eternamente é a fome dessa carne. Esta será a verdadeira fome de Cristo no deserto  .

O desejo de amor será a fé dos fiéis que se encarnarão nesta carne celeste. O corpo glorioso dos filhos de Deus será seu desejo de amor que se tornará carne. O fim de toda vida espiritual será esta encarnação da fé.

O ciclo da natureza eterna se repete nas almas humanas. Ou continua até o fim, e a alma se realiza de acordo com todas as suas potencialidades. Ou então o homem volta atrás. Então o inferno que ele teve que sair se aproxima dele e o engole. A alma que se liberta do inferno floresce em seu desejo de amor. Ela come o pão dos anjos. Nela, a alegria   afugentou o medo. Por outro lado, a alma que mergulha em suas profundezas escuras será eternamente torturada por um desejo que nunca se fixará em uma substância verdadeira. Esta alma nunca se estabelecerá verdadeiramente em um corpo. Ela estará sempre vagando. Essa alma escura será a imagem de seu desejo: ele se assimilará aos demônios que não têm corpo porque são incapazes de encarnar. Sua fome sempre insatisfeita será a fome do diabo  .

Em um ponto do ciclo septiforme que está no quarto grau, tudo se desenrola para a alma. Ela é colocada entre dois desejos, ela deve escolher. É esta escolha   que se impõe a Cristo no deserto. Cristo escolhe o pão de Deus, porque tem fome desse pão. Ele repele o pão do diabo.

A graça do batismo deu a Cristo o sabor   do pão celestial. Assim despertou nele o desejo de amor. No entanto, a fome que sentira se tornaria habitual. Após a prova do deserto, Cristo comerá eternamente deste pão celestial. Ele incorporará esse alimento que será sua própria carne. Ele mesmo será o pão de Deus que se oferecer  á aos homens. De agora em diante o pão celestial será chamado a carne de Cristo. No entanto, esta carne existe desde toda a eternidade  .