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Wei Wu Wei (OS:54) – A Identidade Essencial

54. The Essential Identity

quinta-feira 1º de setembro de 2022, por Cardoso de Castro

    

Que a palavra final seja com Huang Po  : “Não há diferença   entre seres sencientes e Budas, ou entre Samsara   e Nirvana  , ou entre ilusão   e bodhi  . Quando todas essas formas são abandonadas, existe o Buda  .”

    

tradução

(Sem termos técnicos sânscritos ou chineses)

I

“POSITIVO” não é positivo sem “negativo” e “negativo” não é negativo sem “positivo”. Portanto, eles só podem ser duas metades de um todo, dois   aspectos conceituais de um todo que como um todo não pode ser concebido – precisamente porque é isso que procura conceber.

“Ser” não pode ser sem “não-ser”, e “não-ser” não pode não ser sem “ser”. Portanto, eles só podem ser dois aspectos conceituais de um todo que como tal não pode ser concebido – no qual não há ser nem não-ser como existências objetivas.

“Aparência” (forma) não pode aparecer   sem “vazio  ” (vacuidade da aparição), e “vazio” não pode ser vacuidade da aparição sem “aparição”. Portanto, eles devem ser dois aspectos conceituais do que é objetivamente inconcebível – como cuja identidade   é absoluta na não-objetividade.

Sujeito  ” não tem existência conceitual separado de “objeto”, nem “objeto” separado de “sujeito”.

Onde não há nem positivo nem negativo, ser nem não-ser, aparição nem vazio, sujeito nem objeto, deve haver identidade. Mas a identidade não pode perceber a si mesma, e é isso que somos. É por isso que só quem não sabe pode falar, e porque quem sabe não pode falar – pois o que ele é não pode ser objeto do que ele é, e assim não pode ser percebido ou descrito.

Positivo e negativo, ser e não-ser, aparição e vazio, sujeito e objeto, podem ser concebidos por nós porque, como “nós”, a mente   é dividida em sujeito-concebendo e objeto-concebido, mas re-identificado com o que eles são, somos a sua total ausência   objetiva — que é pensada como pura mente   indivisa.

“Espaço” é um conceito tridimensional estático, do qual “tempo” é a contrapartida ativa, cujo funcionamento   constitui uma outra direção   de medição. O espaço não pode ser concebido sem tempo (duração), nem o tempo sem espaço (extensão  ). Dois aspectos conceituais de uma unidade   que é inconcebível; dado o nome de “espaço-tempo”, sua identidade é absoluta na não-conceitualidade. Desacompanhados deles, os fenômenos não podem ser estendidos em aparência, e somente com o espaço-tempo como sua fonte   numenal pode-se supor que os fenômenos sejam.

“Fenômenos” não podem ser assim sem “númeno”, nem “númeno” sem “fenômenos”. Portanto, conceitualmente também são dois aspectos da não-conceitualidade. Os fenômenos, não sendo coisas em si (desprovidos de natureza própria), são tudo, e o númeno, sendo a fonte de tudo, não é nada. Tudo, então, é ambos, e nada é nada: eternamente separados como conceitos, eles são para sempre inseparáveis ​​inconcebíveis, e essa identidade é o entendimento essencial.

Isso é o que o universo   é na medida em que sua natureza pode ser sugerida em palavras. O universo é inconcebível, porque o que ele é, é o que somos, e o que somos é o que o universo é – e isso é ausência total cognitivamente que, não reconhecida, subsiste necessariamente como presença total.

“Ao discutir conjuntamente númeno e fenômeno, alcança-se a consciência   mais elevada e cria-se o entendimento correto entre os seres sencientes” – Fa Tsang, 642-712 d.C., fundador da Seita   Hua Yen do Budismo  , baseada no Avatamsaka Sutra  .

II

Não podemos usar a mente para transcender a mente: portanto, o númeno (que é o abstrato da mente) representa o limite da cognição possível.

“Númeno” é necessariamente potencialidade total. Se funciona, ao funcionar deve ser subjetivo e, portanto, inevitavelmente objetivo também. Ou seja, o sujeito se objetiva e assim se torna aparente para si mesmo como objeto, manifestando-se fenomenicamente “dentro” de si. Ele olha para si mesmo e percebe o universo – que então está aparentemente fora de si, já que a objetivação é um processo de exteriorização aparente.

Portanto, o universo fenomenal é o aspecto objetivo do númeno.

Esse processo comporta a aparição de espaço e duração sem a qual os objetos não poderiam ter a extensão necessária – e sem sua extensão não poderia haver cognição.

Fenômenos, portanto, não são algo projetado pelo númeno: eles são a aparição do númeno – ou númeno tornado objetivo e aparente.

Esse funcionamento é o que os seres sencientes são, e essa extensão no espaço-tempo é o que conhecemos como manifestação. Nessa aparição – como todos os fenômenos, dos quais nossa aparição é um aspecto – não temos natureza própria, mas nesse funcionamento (que é nossa natureza) a numenalidade e a fenomenalidade são idênticas.

É por isso que, assim manifestado, não somos como tal (fenomenicamente), e porque somos como numenalidade fenomenal (ou fenomenalidade numenal). Assim, não há dualidade no que somos, mas apenas um funcionamento autônomo aparente que é a manifestação da não-manifestação.

Nenhuma entidade está envolvida no que somos, pois “entidade” é um conceito fenomênico – e todo objeto, material ou conceitual, que é fenomênico, é desprovido de natureza (não é). Quando o funcionamento autônomo, que é tudo o que somos em manifestação, não funciona mais – ou seja, quando não se estende mais em um continuum espaço-tempo aparente, isso-que-nós-somos permanece totalmente integrado na numenalidade.

A noumenidade como tal não pode ser registrada. O que a “noumenalidade” representa não é nem não é. É necessariamente incognoscível, porque totalmente desprovido de qualidade   objetiva, como é o “espelho  ”, e porque é precisamente o que somos, e absolutamente tudo o que somos, seja não manifestado ou em manifestação aparente.

Que a palavra final seja com Huang Po  : “Não há diferença   entre seres sencientes e Budas, ou entre Samsara   e Nirvana, ou entre ilusão   e bodhi  . Quando todas essas formas são abandonadas, existe o Buda.”

Original

(Without Sanscrit or Chinese technical terms)

I

“POSITIVE” IS not positive without “negative,” and “negative” is not negative without “positive.” Therefore they can only be two halves of one whole, two conceptual aspects of one whole which as a whole cannot be conceived—precisely because it is this which seeks to conceive.

“Being” cannot be without “non-being,” and “non-being” cannot not be without “being.” Therefore they can only be two conceptual aspects of one whole which as such cannot be conceived—in which there is neither being nor non-being as objective existences.

“Appearance” (form) cannot appear without “void” (voidness of appearance), and “void” cannot be voidness of appearance without “appearance.” Therefore they must be two conceptual aspects of what is objectively inconceivable— as which their identity is absolute in non-objectivity.

“Subject” has no conceptual existence apart from “object,” nor “object” apart from “subject.”They, too, are twin spinning aspects of the inconceivable in which they are inevitably reunited in mutual negation.

Where there is neither positive nor negative, being nor non-being, appearance nor void, subject nor object, there must be identity. But identity cannot perceive itself, and that is what we are. That is why only he who does not know can speak, and why he who knows cannot speak—for what-he-is cannot be an object of what-he-is, and so cannot be perceived or described.

Positive and negative, being and non-being, appearance and void, subject and object, can be conceived by us because, as “us,” mind is divided into subject-conceiving and object-conceived but, re-identified with what they are, we are their total objective absence—which is thought of as pure undivided   mind.

“Space” is a static three-dimensional concept, of which “time” is the active counterpart, whose functioning constitutes a further direction of measurement. Space cannot be conceived without time (duration), nor time without space (extension). Two conceptual aspects of a unity which is inconceivable; given the name of “space-time,” their identity is absolute in non-conceptuality. Unaccompanied by them, phenomena cannot be extended in appearance, and only with space-time as their noumenal source can phenomena be assumed to be.

“Phenomena” cannot be such without “noumenon,” nor “noumenon” without “phenomena.” Therefore conceptually they also are two aspects of non-conceptuality. Phenomena, being no things in themselves (devoid of self-nature) yet are everything, and noumenon, being the source of everything, yet is no thing. Everything, then, is both, and neither is any thing: eternally separate as concepts, they are forever inseparable unconceived, and that identity is the essential understanding.

That is what the universe is in so far as its nature can be suggested in words. The universe is inconceivable, because what it is, is what we are, and what we are is what the universe is—and that is total absence cognitionally which, uncognised, necessarily subsists as total presence.

“By jointly discussing noumenon and phenomenon, one reaches the highest consciousness and creates right understanding among sentient beings”—Fa Tsang, A.D. 642-712, founder of the Hua Yen Sect of Buddhism, based on the Avatamsaka Sutra.

II

We cannot use mind to transcend mind: therefore noumenon (which is the abstract of mind) represents the limit of possible cognition  .

“Noumenon” necessarily is total potentiality. If it functions, in functioning it must be subjective, and thereby inevitably objective also. That is to say, subject objectivises itself and so becomes apparent to itself as object, manifesting phenomenally “within” itself. It looks at itself and perceives the universe—which is then apparently outside itself, since objectivisation is a process of apparent exteriorisation.

Therefore the phenomenal universe is the objective aspect of noumenon.

This process comports the appearance of space and duration without which objects could not have the necessary extension—and without their extension there could be no cognition.

Phenomena, therefore, are not something projected by noumenon: they are the appearance of noumenon—or noumenon rendered objective and apparent.

This function-ing is what sentient beings are, and, that extension in space-time is what we know as manifestation. In that appearance—like all phenomena, of which our appearance is an aspect—we have no nature of our own, but in this function-ing (which is our nature) noumenality and phenomenality are identical.

This is why, thus manifested, we are not as such (phenomenally), and why we are as phenomenal noumenality (or noumenal phenomenality). Thus there is no duality in what we are, but only an apparent autonomous function-ing which is the manifesting of non-manifestation.

No entity is involved in what we are, for “entity” is a phenomenal concept—and every object, material or conceptual, that is phenomenal, is devoid of nature (is not). When the autonomous functioning, which is all that we are in manifestation, no longer functions—i.e., when it no longer extends itself in an apparent space-time continuum, this-which-we-are remains totally integrated in noumenality.

Noumenality as such cannot be recorded. What “noumenality” represents neither is nor is not. It is necessarily incognisable, because totally devoid of objective quality, as “mirrorness” is, and because it is precisely what we are, and absolutely all that we are, whether non-manifested or in apparent manifestation.

Let the final word be with Huang Po: “There is no difference between sentient beings and Buddhas, or between Samsara and Nirvana, or between delusion and bodhi. When all such forms are abandoned there is the Buddha.”


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