Shah-Kazemi (PT:I-1) – Maya

Esta Maya  -sakti, ou poder da ilusão, é a “semente   da produção do mundo” (Criação, 65); agora o Senhor, como Brahma   saguna ou Apara Brahma, é ao mesmo tempo a fonte   de Maya e também incluído nela. Assim temos Shankara   distinguindo o Absoluto   menor por referência à sua relação com os vasanas  , impressões residuais derivadas de ações passadas:

Na medida em que consiste em impressões que surgem da atividade   entre os elementos  , é onisciente   e onipotente e aberto à concepção pela mente  . Sendo aqui da natureza da ação, seus fatores e resultados, é a base de toda atividade   e experiência (Absoluto, 148-149).

Isso parece sujeitar não só a concepção subjetiva do Senhor, mas também o seu ser objetivo aos ritmos da existência samsárica; mas isso só é verdade “na medida em que consiste em” vasanas: a verdade é que a realidade do Senhor não se esgota naquela dimensão em que participa do samsara  ; portanto, sua onisciência e onipotência, enquanto exercidas no mundo, também e necessariamente transcendem o mundo, mesmo que seja ao Absoluto “menor” que esses atributos, afirmados como tais, pertencem.

A razão para afirmar que o Senhor está engajado em Maya e transcendente em relação a Maya é dupla: em primeiro lugar, como implícito na discussão acima, o Senhor como Criador é, intrinsecamente e em virtude de   sua substância essencial, nada mais do que O absoluto; é o Absoluto e nada mais que assume extrinsecamente a aparência da relatividade para governá-la, como Senhor, precisamente: “Aquilo que designamos como o Criador do Universo   é o Absoluto . . .” (Criação, 7, grifo nosso).

A segunda razão para dizer que o Senhor está tanto em Maya quanto transcendente em relação a Maya é a seguinte: o Senhor é referido como o “Controlador Interno” do Cosmos e, mais significativamente, como o agente   consciente responsável não apenas para criar propositalmente os mundos visíveis e invisíveis, mas também para distribuir os “frutos” de toda ação, cármica e ritual; Shankara se opõe enfaticamente à ideia dos Purva-Mimamsakas de que a ação carrega em si o princípio da distribuição de seus frutos, sem necessidade   de uma agência externa de controle. Em uma passagem colorida e descritiva que lembra o argumento   teleológico para a existência de Deus   na teologia escolástica, ele afirma:

Este mundo nunca poderia ter sido moldado nem mesmo pelo mais inteligente dos artífices humanos. Inclui deuses, músicos celestiais, . . . demônios, espíritos falecidos, goblins e outros seres estranhos. Inclui os céus, o céu e a terra  , o sol  , a lua  , os planetas e as estrelas, moradas e materiais para a mais ampla gama imaginável de seres vivos. . . . Só poderia proceder sob o controle de quem conhecesse o mérito e o demérito de todos os experimentadores em toda a sua variedade. Daí concluímos que ele deve ter algum artífice consciente, assim como fazemos no caso de casas, palácios, carros, sofás e similares (Criação, 49).

Em outras palavras, o Senhor não é simplesmente uma construção subjetiva do indivíduo   mergulhado na ignorância, embora seja apenas por ignorância que o Absoluto seja visto em sua forma Apara. O Senhor existe plena e realmente apenas como o Absoluto, nirguna; mas como saguna, Ele também é uma realidade objetiva em relação ao mundo sobre o qual Ele governa, uma realidade que é condicionada extrinsecamente por essa mesma relação e, portanto, pelo “sonho  ” que este mundo é. Mas este sonho não é grosseiramente equiparado à imaginação   do indivíduo: “O Si mesmo   . . . Ele mesmo se imagina em Si mesmo como tendo as distinções a serem descritas abaixo (isto é, os elementos cósmicos)” (Criação, 223). Tudo o que o indivíduo passa a imaginar sobre a natureza do Absoluto só pode acontecer porque, “Primeiro de tudo, o Senhor imagina a alma   individual” (Criação, 225).