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Wei Wu Wei (OS:72.1) – Diálogos (I) - A Terra puratradução
I. A Terra Pura
É possível livrar-se do conceito de “outro” sem ao mesmo tempo livrar-se do conceito de “eu” ou livrar-se do conceito de eu sem ao mesmo tempo livrar-se do conceito de “outro”?
Não é possível.
Com que se deve começar?
Com nenhum. Um sujeito identificado não pode se livrar de nenhum dos conceitos.
Isso é notícia, má notícia! Eu pensei que era o que é requerido de nós?
Assim como é requerido pegar a lua tirando seu reflexo de uma poça!
O que então?
Até que um sujeito identificado saiba o que ele é, não se pode esperar que ele perceba o que ele não é.
Não posso dizer também que até que ele saiba o que não é, ele não pode perceber o que é?
Você pode. Você deveria. Você deve.
Parece não haver saída!
É por isso que não somos todos Budas. Se parecia possível, não deveríamos ter feito isso há muito tempo?
Mas deve haver uma saída!
Não há “caminho ” e nada “fora”. É aqui e agora.
Então, o que é?
O que é – é bastante óbvio.
Não para mim.
Se você não pode encontrá-lo olhando — não olhe, se você não pode encontrá-lo pensando — não pense! Ele é onde não há olhar e nem pensar .
Porque não pode ser visto nem pensado?
De jeito nenhum.
Porquê então?
Não porque não possa ser visto ou pensado, mas porque não há “um” para olhar ou pensar!
Então o que se faz?
“Um” não faz. “Um” nem sequer deixa de fazer.
E então?
É melhor você me dizer. É o que o seu sujeito identificado é — qualquer coisa que ele possa conhecer?
Certamente não.
É o que ele é – algo que ele pode não-conhecer?
O que ele é – provavelmente não ser á um objeto de conhecimento.
Ele pode ver, conhecer ou encontrar o que ele é ou o que ele não é?
Eu não acho.
Por que isso?
Provavelmente porque o que ele está procurando, tentando conhecer, buscando encontrar, é o que está procurando, tentando, buscando?
Exatamente. Esta é a resposta .
Mas é uma resposta?
É a única resposta. Não encontrando nenhuma “coisa”, ele descobre que é o que é, que também é o que não é.
De modo que o que ele não é é o que ele é?
Na medida em que as palavras podem sugerir isso.
Mas isso responde minha pergunta?
Você me perguntou como me livrar dos conceitos interdependentes de “outro” e “eu”. Eles foram mutuamente abolidos.
De modo que? . . .
Nenhum “outro”, nenhum “eu”.
E o que sou é também o que não sou, e o que não sou é também o que sou! Não há lugar para o si, não há lugar para o outro-do-que-si. Isso não é uma definição do Nirvana ou da Terra Pura?
É também uma definição do Reino do Céu.
Existe um precedente histórico para tal abordagem?
Existem muitos. Por exemplo, quando Hui K’o teve "sua" suposta mente tranquilizada por Bodhidharma , por ser incapaz de encontrá-la — isso não foi o resultado de ele não ter mente para encontrar, mas porque não havia "ele" para ter algo. A mente não faltava: era ele que não podia ser encontrado.
Era a mente que procurava a mente e não encontrava ela mesma como objeto?
E não-encontrar era encontrar!
Original
I. The Pure Land
Is it possible to be rid of the concept of “other” without at the same time being rid of the concept of “I, ” or to be rid of the concept of I without at the same time being rid of the concept of “other”?
It is not possible.
With which should one begin?
With neither. An identified subject cannot rid itself of either concept.
That is news, bad news! I thought that was what is required of us?
As well be required to scoop up the moon by baling its reflection out of a puddle!
What then?
Until an identified subject knows what he is, he cannot be expected to realise what he is not.
Cannot I say also that until he knows what he is not, he cannot realise what he is?
You can. You should. You must.
There seems to be no way out!
That is why we are not all Buddhas. If it seemed to be possible should we not have done it long ago?
But there must be a way out!
There is no “way,” and nothing “out.” It is here and now.
Then what is it?
What it is—is quite obvious.
Not to me.
If you can’t find it by looking—don’t look, if you can’t find it by thinking—don’t think! It is where there is no looking, and no thinking.
Because it cannot either be seen or thought?
Not at all.
Why, then?
Not because it cannot be seen or thought, but because there is no “one” to look or to think!
Then what does one do?
“One” does not do. “One” does not even cease to do.
And so?
It is better for you to tell me. Is what your identified subject is—anything he can know?
Surely not.
Is what he is—anything he can not-know?
What he is—is not likely to be an object of knowledge.
Can he see, know, or find what he is or what he is not?
I do not think so.
Why is that?
Probably because what he is looking for, trying to know, seeking to find, is what is looking, trying, seeking?
Exactly. That is the answer.
But is it an answer?
It is the only answer. Finding no “thing,” he finds that he is what he is, which is also what he is not.
So that what he is not is what he is?
In so far as words can suggest it.
But does that answer my question?
You asked me how to be rid of the interdependent concepts of “other” and “I.” They have been mutually abolished.
So that? . . .
No “other,” no “I.”
And what I am is also what I am not, and what I am not is also what I am! No room for self, no room for other-than-self. Is that not a definition of Nirvana or of the Pure Land?
It is also a definition of the Kingdom of Heaven.
Is there a historical precedent for such an approach?
There are many. For instance when Hui K’o had “his” supposed mind tranquillised by Bodhidharma, by being unable to find it—that was not the result of his having no mind to find, but because there was no “he” to have anything. The mind was not missing: it was he that could not be found .
It was mind that was looking for mind and not finding itself as an object?
And not-finding was finding!